Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


2. Античная натурфилософия. Милетская школа. Пифагорейская школа. Элейская школа. Гераклит. Демокрит

  Милетская школа
  Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли из многих стран. Кипела торговля, звенели монеты, покупались заморские товары. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь, иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Эта жизнь отличалась от жизни милетцев. Оказывается, человеческий мир многолик и изменчив! Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать свой ответ на вопрос о сущности бытия. Здесь зародилась милетская школа философии.
  Первым представителем милетской школы был Фалес (640 - 562 гг. до н.э.). Фалес, много путешествуя, изучал достижения в различных сферах знания. Он побывал в Египте, Финикии и других странах. Его заслуга состояла в том, что он привез в Милет знания, собранные в восточных странах. Традиция приписывает ему и другие заслуги: он сформулировал пять теорем геометрии (в их числе - о равенстве углов при основании равнобедренного треугольника и о делении окружности диаметром пополам). Однако самая главная заслуга Фалеса состояла в том, что он первым противопоставил мифологии рационально-философское объяснение мира.
  Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.
  Основой всего сущего Фалес считал воду. Эта мысль появилась уже в дофилософской космогонии. Однако Фалес понимал воду не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текучее сосредоточение материи. При этом «вода» у Фалеса означает основополагающий принцип как в смысле «стохейон», так и в смысле «архе». Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменение которого и даёт различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрешения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.
  Начиная с Фалеса, человеческий разум уверенно пустился в путь завоевания реальности - как целого, так и частей, которые стали объектами частных наук.
  Вторым философом этой школы и учеником Фалеса был Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.). Анаксимандр был весьма активным во многих сферах жизни: был изобретателем, правителем одной из колоний Милета на побережье Черного моря, создателем географических карт. Анаксимандр критиковал космологическую теорию своего учителя и утверждал, что основой мира не может быть что-то конкретное. Следовательно, вода не есть основа мира. Анаксимандр ввел термин «апейрон» («бесконечное»), которым он обозначал начало всего существующего. Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы, объемлющей все небосводы (= миры) и космосы (= пространства) в них». Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующей основы; все вещи производятся им, существуя с ним и в нем. Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи.
  Природа, утверждал Анаксимандр, проходит три фазы: 1 -я фаза - «выделение» из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог «мирового яйца»); 2-я фаза - «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); 3-я фаза - взаимодействие и борьба «горячего и холодного», порождающая оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению - они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени» («вещи» относятся к «элементам» как «должники» к «кредиторам», которым они «возвращают долг» по истечении долгового срока). В космологии (космографии) Анаксимандр создал первую геометрическую модель Вселенной (наглядно иллюстрированную небесным глобусом), от которого берет начало геоцентрическая гипотеза и «теория сфер» в астрономии.
  Наш мир, утверждал Анаксимандр, окружен другими бесчисленными мирами. Каждый мир регулируется вихревыми движениями. Все изменяется. Он высказал предложение, что люди в далекой древности были другими. Следовательно, не только один человек меняется от рождения до старости, но и все человечество от поколения к поколению претерпевает изменения с точки зрения телесной и умственной организации каждого его индивида. Человек, считал он, произошел от одного из видов животного царства. В частности, он считал, что человек произошел от рыбы.
  Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585 - 524 гг. до н. э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Космология Анаксимена выглядит довольно примитивно. Земля, утверждал он, является плоской. Она плавает в воздушной стихии. На окраине мира находятся звезды, которые прибиты к небесной тверди. Первоосновой мира он считает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на вопрос происхождения богов.
  Анаксимен впервые вводит понятие взаимного отношения праматерии и движения. Воздух как праматерия, согласно его взглядам, «постоянно колеблется, ибо если бы он не двигался, то и не менялся бы настолько, насколько он изменяется».
  Пифагорейская школа
  Пифагор (2-я пол. VI века - начало V века до н. э.), древнегреческий философ, религиозно-нравственный реформатор. Пифагор родился на о. Самос (около 570 г. до н. э.), в юности ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. Затем совершил путешествие на Восток, в том числе в Египет и Вавилон, познакомился с древневосточной математикой и астрономией и изучил негреческие религиозно-культовые традиции. Возвратясь на родину, стал пропагандировать свои воззрения. Около 532 г. из-за тирании Поликрата переселился в г. Кротон (Южная Италия), где основал религиозно-философское братство с ритуализованным уставом и общностью имущества, взявшее власть в Кротоне и распространившее политическое влияние по всей Южной Италии.
  Пифагор был красив, умен, энергичен, целомудрен. На шестидесятом году жизни Пифагор женился на молодой красавице Феано. Брак был счастливым. Феано прониклась идеями своего мужа и после его смерти являлась авторитетом в толковании его учения. Она подарила Пифагору двух сыновей Аримнеста и Телаугеса, и дочь Дамо. Телаугес впоследствии стал учителем Эмпедокла и передал ему тайны пифагорейской доктрины.
  Пифагор прожил в Кротоне тридцать лет. Влияние его было абсолютным, власть над людьми безграничной. Построенный по его проекту Храм Муз был центром духовной культуры Кротона и всей Южной Италии. Укрощение страстей, преодоление знания, почитание старших по обществу, развитие памяти, гимнастика и морские купания, музыка как укротительница гнева, мягкая медицина (мази), забота о здоровом потомстве, диета, отказ от алкоголя, занятия математикой, астрономией, философией - таковы были основные обязанности члена Храма Муз. Постепенно в городе вызревала политическая оппозиция, недовольная диктаторским режимом Пифагора. В результате антипифагорейского восстания, руководимого Килоном, Пифагор бежал в Метапонт, где умер, вероятно, около 497 - 496 гг. до н. э.
  Философия Пифагора и пифагорейцев охватывает учение о бессмертии души (психе), о метемпсихозе в сочетании с «памятью предков» (зачаток платонической теории анамнесиса) и родстве всех живых существ (культовая реформа - переход на бескровные жертвы), требование очищения (катарсис) как высшей этической цели, достигаемой для тела - через вегетарианство, для души - через познание музыкально-числовой структуры космоса, символически выражаемой в «тетрактиде» («четверице»), то есть сумме первых четырех чисел 1+2+3+4=10, содержащей основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3).
  Число - начало всех вещей. Число есть нечто реальное. Более того, числа реальнее, нежели вещи, и лишь в этом смысле понимаемы как начало, образующее вещи. Числа как точки, точки как массы, имеющие плотность, образуют физические вещи. Число есть порядок, следовательно, все образованное из чисел есть порядок, то есть космос. Пифагорейцы научили людей видеть мир как некий порядок, который подчинен числовой гармонии. Числовая гармония господствует всюду, ее надо только познать.
  Пифагорейцы занимались теорией музыки, скульптуры и архитектуры с позиций числовой гармонии. Они открыли, что в струнных инструментах высота тона зависит от длины струны, т. е. математическое соотношение лежит и в основе музыкальной гармонии.
  Бертран Рассел в книге «Мудрость Запада» даст следующий отзыв о Пифагоре: «Похоже, что открытия в музыке привели к мысли о том, что все вещи - числа. Таким образом, чтобы понять мир вокруг нас, мы должны найти числа в вещах. Усвоив числовую конструкцию, мы получаем контроль над миром. Это действительно наиважнейшая концепция... Это - доминирующая черта современной концепции науки». (Бертран Рассел. Мудрость Запада. М.: Республика, 1998, с. 48).
  Элейская школа
  Родиной Парменида является город Элея. Если верить Платону, то следует считать, что он родился в 514 г. до н. э. Парменид прославил свой родной город величием своего учения. Он стал знаменитостью всей Эллады. Элея благодарна ему еще и тем, что он разработал законы для города.
  Платон в диалоге «Парменид» рассказал о встрече Парменида с Сократом, которая состоялась в 449 г. до н. э. в Афинах. Парменид приехал в Афины со своим учеником и последователем Зеноном, автором знаменитых апорий. В момент встречи Пармениду было 65 лет, Зенону - 40, Сократу 20. Вот что пишет Платон: «Однажды приехали на Великие Панафинеи Зенон и Парменид. Парменид был уже очень стар, совершенно сед, но красив и представителен; лет ему было примерно за шестьдесят пять. Зенону уже тогда было около сорока, он был любимцем Парменида. Сократ был в то время очень молод».
  Главное сочинение Парменида - философская поэма «О природе». Книга состоит из пролога и двух частей. В прологе рассказывается о фантастической поездке Парменида к богине справедливости Дике. Богиня советует Пармениду: истину ищи разумом. В первой части поэмы «Путь истины» предлагается концепция бытия, - отношение бытия и не бытия: отношение бытия и мышления. Вторая часть поэмы называется «Путь мнения». Здесь излагаются космологические взгляды Парменида. В поэме Парменид выступает с критикой гераклитовского тезиса: все течет, все изменяется.
  Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид. утверждает, что наряду с сущим, не сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на этот вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, несущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда: сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие. В гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной истиной (алетейа), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (докса), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом.
  Огромная заслуга Парменида в том, что он сформулировал проблему единого и много, бытия и становления. С этого момента начинается спор между философами о сущности бытия. Одни решают проблему с материалистической позиции, другие - с идеалистической. Постепенно возникает и существует поныне целая область философского знания, называемая онтологией (учение о бытии).
  Зенон Элейский (490 - 430 гг. до н. э.). О его жизни сведения не сохранились.
  В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позицию единства, целостности и неизменного сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Согласно взглядам Зенона, все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, ни одно из которых не пользуется преобладанием. Наиболее известным изложением элейского отрицания движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия.
  Первая апория названа «Дихотомия» (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться. Суть апории состоит в следующем: предмет, который движется к цели, должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Однако, чтобы дойти до этого места, предмет должен пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому тело не может никогда достичь своей цели, ибо оно должно было бы «пройти» за конечное время бесконечное множество точек.
  Вторая апория Зенона - «Ахилл и черепаха». Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахилл) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если она вышла в путь раньше него. Смысл данной апории состоит в следующем: Ахилл, чтобы догнать черепаху, должен вначале пройти расстояние от своего места и до места, где в то время находилась черепаха. Но прежде, чем он пройдет это расстояние, черепаха опять продвинется вперед на определенный отрезок, и эта ситуация повторяется вновь и вновь. Поэтому Ахилл, преследующий черепаху, должен был бы за конечное время пройти бесконечное число отрезков. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Суть обоих апорий («Дихотомия» и «Ахилл и черепаха») в том, что если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни начаться, ни закончиться.
  Самое интересное доказательство Зенона против истинности движения содержится в третьей апории - «Стрела». Смысл этой апории в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Апория гласит, что летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет всегда занимает равное себе место, то есть покоится в нем в каждый момент, а потому он вообще неподвижен. Ведь движение не может сложиться из суммы состояний покоя.
  Впоследствии Г егель истолковал эту апорию в смысле утверждения, что в каждый момент движения любая точка стрелы находится и не находится в одной и той же точке пространства. Такая интерпретация Гегелем зеноновской апории вызвала обширную полемику. Впрочем споры вокруг апории «Стрела» начались еще в античности. Среди разных мнений выделяются рассуждения Аристотеля. Он верно указал на одну из метафизических по духу ошибок, которую Зенон допустил при ее конструировании: ошибка от допущения, будто «время состоит из отдельных теперь». Действительно моменты времени и точки пути - это не физические объекты, а математические идеализации, которым в реальном мире соответствуют лишь приблизительные прообразы.
  Четвертое рассуждение Зенона против «истинности» движения известно под именем «Стадиойн». Суть апории «Стадиойн»: если два тела движутся друг к другу с одинаковой скоростью, то они встретятся на половине пути через определенный промежуток времени; если же одно из них будет двигаться с той же скоростью, а другое покоиться, то они встретятся через промежуток времени вдвое больший. Следовательно, движение, то есть приближение одного тела к другому будет разным в зависимости от точки зрения на него, то есть само по себе оно вовсе не есть движение. Рациональный момент данной апории сводится к указанию на диалектический характер проблемы соотношения относительного и абсолютного движения. Причем эта апория еще раз обращает внимание на шаткость мнений, опирающихся на чувственную наглядность.
  Смысл обеих апорий («Стрела» и «Стадиойн») в том, что движение невозможно и при допущении непрерывности пространства. Поэтому две первые апории образуют как бы тезис, а две вторые - антитезис. В целом получается, что движение невозможно при прерывности пространства, ни при его непрерывности. Зенон верно подметил диалектику в понятии движения, но разорвал это понятие на две части и противопоставил их друг другу. На самом деле пространство и время прерывны и непрерывны, и движение есть разрешение противоречия между прерывностью и непрерывностью как пространства, так и времени.
  Гераклит
  Родиной Гераклита является город Эфес, расположенный на побережье Ионийского моря (Малая Азия). Город был богат. В нем происходили бурные политические события: шла борьба за власть между демократами и аристократами. Г ераклит родился в 544 г. до н.э. Он происходил из царского рода Катридов, свергнутого демократами.
  Гераклит, являясь потомком царского рода, принимал участие в политической жизни своего города. Однако, как сообщает Диоген Лаэртский, он отказался от предложения эфесян составить для города законы. Возможно, Гераклит постепенно отошел от политической жизни, сосредоточив все свои способности на написании философских трудов. Прошли годы, и за Г ераклитом установилась слава мудрого, но не очень понятного философа.
  Умер Гераклит около 460 г. до н.э. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе» или «Музы», сохранилось около 150 фрагментов. Гераклит был строптив, замкнут, нелюдим, скрытен. Писал он в туманном стиле, поэтому его прозвали Гераклитом Темным. До нас дошла легенда, будто, выходя к людям и общаясь с ними, Гераклит всегда очень сокрушался и, презирая их за тупость, даже плакал в бессильной ярости. С тех пор за ним закрепилось второе прозвище - «Плачущий философ».
  Гераклит разделял космос на два уровня: 1) чувственно-конкретный, постижение которого доступно обывателю; 2) умопостигаемый, который доступен только мудрецу.
  Мудрость же «мудрого», а, стало быть, и мудреца в едином «все знать», то есть в обладании таким знанием, усвоив которое, можно управлять всеми вещами. От «мудрого» к мудрецу знание передается, как от мудреца к его ученику, через «глагол» (логос), который предшествует и своему актуальному изречению, и самому мудрецу. Логос вечен и отражает действительное положение вещей. Но хотя логос доступен всем, люди его не воспринимают, как, впрочем, и мудрецы. «Чтобы говорить с умом, нужно опираться на всеобщее», то есть понимать, что «единое, расходясь само с собою, сходится: врозь обращенное соединяется, как у лука и лиры». Единое, из всех противоположностей состоящее, есть «мудрое», или Бог. Но и отдельные, попарно сопряженные противоположности образуют некие единства, главное содержание которых - тождество самих этих противоположностей: живое и мертвое, бдящее и спящее, юное и старое, болезнь и здоровье, голод и пресыщение, усталость и отдых, прекрасное и безобразное, чистое и грязное.
  Природа каждого такого отдельного единства «любит скрываться». Чтобы постигнуть ее конкретно, нужно уметь приложить общий закон, для чего нужна определенная психологическая установка на познание, опора на показания органов чувств, поверяемых судом души согласно правде. Логос Гераклита - это отношения, связь, порядок, судьба, огненное дыхание, пневма, управитель. В то же время логос Г ераклита мыслит как круговорот или поток душ - воспарений, в котором мы как бы купаемся. Такая трактовка образа реки не исключает наличия у Гераклита знаменитого тезиса: «все течет, все изменяется».
  Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением.
  Вечное движение есть вместе с тем и вечное изменение. По свидетельству Аристотеля, Г ераклит говорил: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется» [Meteorologica, В, 2.355 а 13; 37, т. I, с. 148].
  Мир этот, по Гераклиту, никем не созданный, есть «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий». На этот огонь «обмениваются все вещи», выплавленные из него, как слитки из золотого песка. Детали космогонии и космологии Гераклита трудно восстановимы. Сюда, вероятно, относятся фрагменты о превращениях «элементов», учение о «недостатке» и «избытке» огня (мировом пожаре). Гераклитовское понимание Логоса впоследствии будет развито стоиками.
  Гераклит - первый греческий философ, вышедший за рамки чисто натурфилософских построений мистики чисел и религиозно-этических исканий и попытавшийся определить единую объективно-логическую закономерность (диалектику), лежащую в основе всякого процесса и состояния, разработать элементарную теорию познания и использовать полученные таким образом общефилософские выводы для объяснения ряда частных физических, политических, этико-религиозных и социальных проблем своей эпохи.
  Демокрит
  Демокрит из Абдер (около 460 г. до н. э. - дата смерти неизвестна, по некоторым сведениям прожил более 100 лет), древнегреческий философ- атомист и ученый-энциклопедист. Согласно сведениям, учился у Левкиппа, а также, возможно, у пифагорейцев, совершил ряд поездок по странам Востока, изучив их достижения в различных областях знания. Ради обучения он истратил все свое огромное состояние. Вернулся в Абдеры мудрым бедняком.
  Диоген Лаэртский сообщает, что в Абдерах был суровый закон: растративший отцовское имущество лишался гражданства и права быть захороненным в родном отечестве. Когда Демокрит зачитал свой главный труд «Большой Мирострой», то был прощен, получил в награду пятьсот талантов и был признан великим ученым города. Демокрит был трудолюбив. Он много читал и писал. В конце жизни он потерял зрение. Об этом ходили разные слухи. Современники Демокрита и позже Цицерон говорили, что Демокрит сам ослепил себя, так как зрение, считал он, мешает остроте ума. А Тертулиан высказал версию: «Демокрит ослепил себя, так как не мог смотреть на женщин без вожделения.» Демокрит был многосторонним ученым и плодовитым автором: каталог его сочинений у Диогена Лаэртского составляет до 70 названий, охватывающих все области знания того времени. Большинство сочинений Демокрита было утеряно в первых веках н. э.; до нас дошли лишь короткие цитаты (около 300), взятые главным образом из его этических трактатов.
  Демокрит является представителем материалистического учения, оказавшего в дальнейшем огромное влияние на развитие европейской философии и естественно-научной мысли. Основные положения своей атомистической доктрины Демокрит заимствовал у Левкиппа, развив их и построив на их основе универсальную философскую систему. Согласно Демокриту, основой бытия являются атомы, пустота и движение. Атомы - вечные, неделимые, мельчайшие, невидимые материальные единицы. Они разнообразны по форме, фигуре, весу и обладают постоянным свойством - объединяться и разъединяться. Все изменчивое многообразие мира есть различное соединение и разъединение атомов. Движение атомов происходит в пустоте (пространстве). Всем движением управляет закон причинности. У Демокрита впервые в истории философии появляется развернутая теория познания, основанная на различении чувственного и рассудочного знаний. Чувственный опыт - исходный пункт познания, однако сам по себе он может дать лишь «темное», то есть неполное и недостоверное знание, так как истинная «природа» вещей (атомы) недоступна чувству и постигается лишь с помощью мышления. Чувственные восприятия объяснялись Демокритом, как и Эмпедоклом, истечениями, попадающими в органы чувств (у Демокрита - потоки атомов, отделяющихся от воспринимаемого тела). Имеются указания на то, что Демокрит распространил атомистические представления на пространство и время, построив своеобразную атомистическую геометрию.
  Опираясь на представления Левкиппа о необходимости и закономерности всего совершающегося, Демокрит рассматривает необходимость как движение, сопротивление и соударение атомов. Случайность в смысле беспричинности им отвергалась: случайными кажутся те события, причин которых мы не знаем. Познание сводится к установлению причин происходящего; известно высказывание Демокрита, что он предпочитает найти одно причинное объяснение, чем получить царскую власть над персами.
  Демокрит развивал концепцию о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, изменив в ней лишь некоторые детали. Миры, по Демокриту, различны по величине и структуре: в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других Солнце и Луна больше наших, в третьих имеется большее число аналогичных светил. Расстояния между мирами не равны, причем одни миры только возникают, другие находятся в расцвете, третьи погибают, сталкиваясь друг с другом. Все типы живых существ - птицы, наземные животные, рыбы - различаются характером атомов, из которых они построены. Живое отличается от неживого наличием души, состоящей из сферических подвижных атомов, подобных атомам огня. Человек отличается от животного особым расположением атомов души, чередующихся с атомами тела. Проводя аналогию между устройством человеческого организма и космосом, Демокрит впервые употребил термин «микрокосм». Душу Демокрит считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Боги, по Демокриту, - это особые соединения круглых, огненных атомов; они нелегко разрушаются, но все же не вечны. Они способны благотворно или зловредно воздействовать на человека, а также подавать людям те или иные знаки.
  В учении Демокрита большое место занимали этические и социальные проблемы. Наилучшей формой государственного устройства Демокрит считал демократический полис. Необходимым условием сохранения демократии являются нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением. Целью жизни Демокрит считал хорошее расположение духа - эвтюмию, которая не тождественна чувственному наслаждению и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшая добродетель, по Демокриту, - безмятежная мудрость. Необходимо делать добро людям, жить для счастья других - общественная цель жизни человека. Человек должен стремиться к мудрости. Мудрый человек тот, кто соблюдает три правила: первое - правильно мыслить, второе - четко выражать свою мысль, третье - поступать в соответствии со своими убеждениями.

 
© www.textb.net