Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


Философия Древнего Китая

  Процесс формирования философии в Китае начался в глубокой древности и имел ряд особенностей. В Китае не было развитых форм религиозного мировоззрения и отсутствовало жреческое сословие. Император и чиновники были одновременно жрецами и учеными. Это облегчало соединение мифологических представлений с достижениями научного знания, консервативная социальная система, остававшаяся почти неизменной с конца III тысячелетия до н.э. вплоть до антифеодальной революции 1911 г., и отсутствие противоречия между религией и наукой как бы «заморозили» на долгие столетия тот рациональномифологический синтез, который был достигнут в глубокой древности. Мир, по представлениям древних китайцев, возник из первобытного хаоса, элементами которого были первочастички - ци. При разделении хаоса легкие, светлые, теплые частички - Ян-ци поднялись кверху и образовали Небо - Цянь (Тянь), темные («грязные»), тяжелые и холодные - Инь-ци опустились вниз и образовали Землю - Кань. Срединное положение, соединяя Небо и Землю, занимает Человек - Жэнь. Ян и Инь первоначально представлялись двумя духами или силами, выделившимися из хаоса и обладающими противоположными, взаимодополняющими свойствами. Ян - начало творческое, активное, управляющее; инь - начало пассивное, воспроизводящее. Из различных сочетаний ян-ци и инь-ци возникают пять первоэлементов - У син: воздух (дерево), огонь, земля, металл, вода. Из соединений этих первоэлементов возникают все предметы и явления природы. Должное. гармоничное сочетание этих первоэлементов обеспечивает порядок в природе, здоровье человека, процветание общества; в каждом первоэлементе преобладает одно из начал : в огне и воздухе - начало ян, в воде и земле - начало инь. Каждое явление природы, каждый орган тела животных и человека, каждая часть растения, каждый минерал находятся под определяющим влиянием одного из первоэлементов. Небо управляет Вселенной посредством своей воли, которая проявляется в неизменном порядке чередования всех явлений природы - Ли. Первоначальное значение термина ли - деревня, пять домохозяйств, т. е. добрососедство, упорядоченные отношения между людьми. Человек занимает особое место во Вселенной - он связывает в единое целое Небо и Землю и потому несет ответственность за поддержание или нарушение мирового порядка. Таким образом, порядок в семье, обществе, государстве - важный фактор порядка во Вселенной. Порядок в обществе - это должные отношения между старшими и младшими, как по возрасту, так и по социальному положению. Китайцы поклонялись предкам, «старшим», которые после смерти переселялись в некое царство далеко на Западе. Полагалось, что содействие предков необходимо для успеха земных дел, поскольку предки - хранители «ли». Первопредком китайцев считалось Небо, олицетворявшееся в образе Шан-ди - Великого Предка. Император - ван - считался сыном Неба - Тяньцзы. Землю олицетворяли простолюдины - шужэнь. Связь между императором и простолюдинами осуществляли чиновники, старейшины родов и главы семейств. Такой же порядок сохранялся и при поклонении предкам. Только император мог совершать за всех своих подданных жертвоприношения Великому Предку, старейшины родов - предкам рода, главы семейств - предкам семьи. Так поддерживался социальный порядок. Китайцы чтили императоров и героев прошлого, которые хранили социальный порядок и тем заслужили благосклонность Неба. Среди наиболее чтимых - Хоу цзы (Царь Просо) - мифический основатель земледелия, императоры Шунь и Яо (24-22 века до н.э.), Юй - герой, первый строитель каналов, избавивший Китай от потопа (2286-2278 до н.э.). Наиболее чтимым является великий император и ученый Фу Си ( 2852-2737 до н.э. ), создатель календаря, изобретатель астрономических инструментов и ба гуа - так называемых триграмм - сочетаний по три из двух черт - непрерывной (Ян) и прерывистой (Инь). Таких триграмм всего восемь. Впоследствии из комбинаций триграмм по две были созданы 64 гексаграммы. Эти гексаграммы и их истолкования составляют содержание самого знаменитого памятника китайской мудрости - «И цзин» (Книги перемен). И китайский календарь, и «Книга перемен» были попытками ученых мудрецов, не утративших еще связей с мистической практикой древних колдунов и прорицателей, проникнуть в тайны мироздания, открыть закон всеобщей необходимости (Ли), управляющий природными событиями, судьбами людей и государств. Впоследствии сложились еще две книги традиционной китайской мудрости - «Ши цзин» (Книга песен) и «Шу цзин» (Книга преданий) (иногда эту книгу называют «Книга истории», однако китайская история надежно датируется только с ХVIII века до н.э., а многое в этой книге относится к более отдаленным временам). Так сложился древнейший канон китайской мудрости, знание которого было обязательно для всех, претендующих на государственные должности вплоть до ХХ века. К III веку до н.э. этот канон включал 13 книг, приписываемых Конфуцию, хотя, по мнению ученых, Конфуция можно считать лишь редактором некоторых из этих книг. На основе этого канона в VII-III вв. до н.э. сложилось шесть школ древнекитайской философии.
  Даосизм. Так называется философское учение Лао цзы (604 до н.э - год смерти неизвестен.), основы которого изложены в приписываемой ему книге «Дао дэ цзин» (Книге о дао и дэ). Эта книга дошла до нас в редакции не ранее III в. до н.э. и представляет прекрасный образец раннего философствования, рационально-мистического синтеза. Содержание книги - обобщение древней китайской мудрости в предельно широких понятиях - дао и дэ. Что такое дао? Лао цзы различает неопределенное и безымянное дао и определенное и имеющее имя. Первое есть рационализация понятия первоначального хаоса; оно потому и не поддается определению и не может быть названо конкретным именем, что содержит в себе возможность всего. В этом значении оно - «чудесная тайна» и «праотец всех вещей». Оно порождает из себя все - прежде всего путем выделения противоположностей - бытия и небытия, возникновения и исчезновения, теплого и холодного, - всех тех противоположностей, которые нам известны как Ян и Инь. Поэтому неопределенное и безымянное дао именуется «отцом Неба и Земли». Лао цзы особо подчеркивает взаимозависимость и взаимопроникновение противоположностей. Люди не обладали бы чувством прекрасного, если бы не было безобразного, они не знали бы добра, если бы не было зла, не надеялись бы на будущее, если не знали бы прошлого. Таким образом, неопределенное дао порождает цепь причин и следствий и временную последовательность явлений природы, общественной жизни и человеческой судьбы. Определенное и имеющее имя дао - это прежде всего пять первоэлементов, поэтому его можно назвать «матерью всех вещей». Проявленное дао - это все то, что мы воспринимаем как существующее, как бытие, непроявленное - это возможность всего. Это - небытие не в том смысле, что его нет, а в том, что оно не имеет никакой определенной формы, а потому не может быть воспринято или названо. Бытие и небытие - это взаимопроникающие и взаимодополняющие друг друга противоположности.
  Одним из важнейших положений «Дао дэ цзин» является вводимый Лао цзы принцип У вэй (обычно переводится как «недеяние»). Что означает этот принцип? В мире господствует всеобщая необходимость, и никто не может своим действием изменить закон всеобщей связи явлений. Мудрый знает это, лишенный мудрости пытается противиться необходимости. В «Шу цзин» говорится о древнем правителе Гуне, который пытался остановить потоп и тем привел в хаотическое состояние пять первоэлементов (он пытался запрудами остановить течение воды, чем вызвал гнев Неба); его мудрый сын Юй прорыл каналы и сбросил воды потопа в море. Этот принцип означает не отказ от деятельности вообще, а отказ от попыток противопоставить свои действия необходимости. Если все будут соблюдать «ли» - все будет совершаться в должном порядке и как бы само собой. Необходимость не считается с людскими страстями, с представлениями о том, что «хорошо» и что «плохо». Поэтому Небо и знающий закон Неба, совершенномудрый, не обладают «человеколюбием». Тот, кто освободился от страстей, способен познать истинное дао; обладающий страстями способен познать только его конечные формы. Лао цзы считал, что знание доступно только немногим, и его не следует передавать тем, кто не освободился от страстей. Поэтому мудрый учит, не говоря - примером своей жизни. Совершенномудрый государь стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а была работа и пища, он делает их сердца пустыми, а желудки - полными, он ослабляет их волю и укрепляет кости.
  Принцип дэ означает следование и служение дао, он проявляется как естественность, т.е. следование закону необходимости. В обществе дэ - основание морали. В основе морали - следование необходимости и принцип умеренности, который сам покоится на взаимопревращении противоположностей. Еще в древности знали: слабое становится сильным, сильное - слабым; пустое наполняется, полное становится пустым; стремясь к малому обретешь многое, стремление к многому приводит к заблуждению. Знание этого приводит к справедливости, скромности, подлинной человечности, которая проявляется в ненасилии, бесстрастии, отказе от тщеславия и гордости, от зависти и стремления к богатству и власти. «Нужно меньше говорить, следовать необходимости», - так сам Лао цзы формулирует принцип дэ.
  В учении об обществе Лао цзы исходил из принципа единства народа, государя и знати, резко высказывался против пренебрежения простым народом, роскоши, накопительства, ритуала. Дао кончается там, где начинается дэ; дэ кончается там, где начинается человеколюбие; человеколюбие кончается там, где начинается справедливость, справедливость кончается там, где начинается ритуал. Ритуал, т.е. сложная система социальной иерархии и чинопочитания, есть начало смуты в обществе.
  Еще одна важная категория философии Лао цзы - Тайцзы - Великий Предел. Это - единство и взаимпревращение всех противоположностей, Бытие и небытие, Ян и Инь, рождение и смерть, сила и слабость, знание и незнание - все имеет единый источник - дао, все необходимо и взаимодополнительно, и в этом отношении составляет Великую Г армонию - Тайхэ.
  Даосизм - сложное явление. Это не только философское учение Лао цзы и его последователей - дао-цзя («философская школа дао»), но и религиозно- мистическое течение дао-цзяо, некое подобие религиозного ордена. Это течение весьма популярно в Китае, имеет многочисленных приверженцев и огромную литературу - изданный в Х! веке канон мистического даосизма насчитывал свыше 4500 трактатов. Однако это уже не философия.
  Конфуцианство. Вторая по времени возникновения, но безусловно первая по значимости вплоть до сегодняшнего дня философская школа Китая - жужэнь цзя («школа странствующих ученых проповедников») - была основана Кун Фу-цзы (Почтенный Учитель Кун, 551-479 до н.э.) около 510 года до н.э. Учение Конфуция наиболее полно изложено в книге «Лунь-юй» («Беседы и высказывания»), составленной учениками Конфуция - если следовать традиции, учеников у Конфуция было больше 3000, но по именам известны только 22. Конфуцию приписывают также редактирование и комментирование «И цзин», «Ши цзин» и «Ли- цзи» («Книга правил поведения»), а также авторство «Чуньцю» («Летопись периода «Вёсен и Осеней»).
  В центре философствования Конфуция - проблема человека и общества. Без ответа на вопросы: что такое человек? Как он ведет себя в обществе и как должен вести, чтобы общество процветало? - все другие философские проблемы не решаемы или несущественны. «Не зная, что такое человек, как служить духам?». Конфуций рационализировал традиционные представления о человеке. Люди в обществе занимают определенное положение, определяемое судьбой и волей Неба: судьбой определяется жизнь и смерть, волей Неба - богатство и знатность. Общество - большая семья. Как в семье, так и в обществе существуют младшие и старшие. Если младшие почитают старших, а старшие заботятся о младших - и семья, и общество процветают; если нет - разрушается единство, наступает смута. Старшие - император и чиновники в обществ, главы семей - несут ответственность перед Небом за сохранение социального порядка. Такой порядок держится на строгом соблюдении закона всеобщей необходимости, который в обществе проявляется как знание и соблюдение правил поведения, этикета (Ли). Чтить Небо, почитать предков, которые связывают живущих с Небом, почитать старших - вот основное содержание принципа жэнь - человеколюбия. Человек, в понимании Конфуция - носитель жэнь. Слово «жэнь» в китайском языке означает человека вообще, Конфуций считает, что только «благородный муж», цзюань цзы, обладающий жэнь, является человеком в социальном смысле слова; не знающие этикета - сяо жэнь - простолюдины (букв. - «маленькие люди», «дети»).
  Принцип жэнь означает и сыновнюю почтительность.
  Цзюань цзы испытывает три страха: перед волей Неба, перед великими людьми, перед словами мудреца. Сяо жэнь не знает небесной судьбы, неучтиво обращается с великими людьми, с пренебрежением относится к словам мудреца. Как возникают эти различия? В одном месте Конфуций говорит, что эти различия определяются судьбой и небом, в другом - что люди от природы равны, привычки и воспитание делают их различными. Цзюань цзы стремится к справедливости; сяо жэнь - к выгоде. Благородный муж стремится к знанию; простолюдинов нужно заставлять делать должное; но им незачем знать; почему это должно делать. Главный принцип этики: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим». Этот принцип доступен пониманию тех, кто обладает знанием. Путей приобретения знания четыре. Высшее знание даровано небом; ниже то, что приобретено обучением, еще меньше может познать тот, кто учится, преодолевая трудности; наиболее ничтожен тот, кто не желает извлекать уроки из трудностей. Познание - процесс усвоения готового знания и творческий мыслительный процесс. Если только учиться и не размышлять - от этого будет мало проку. Если только размышлять и не учиться - это приведет к сомнениям и непостоянству. Человеку, наделенному способностями сверх обычного, можно сообщить глубокие и высокие принципы, но человеку со слабым умом нельзя сообщать глубокие и высокие принципы.
  Цель жизни каждого отдельного человека и общества в целом - сохранение в неизменности общественных порядков, установленных совершенномудрыми правителями в глубокой древности, которым небо открыло «ли». Причина порчи общественных порядков - глупость, корысть, зависть, не следование судьбе. Все великие династии прошлого пали по причине нарушения «ли» правителями и чиновниками, своими несправедливыми действиями развратившими и народ. Как должен правитель управлять государством? Нужно, чтобы в достатке было продовольствие, чтобы в достатке было военное снаряжение, чтобы простолюдины доверяли правителю. В случае нужды можно отказаться от военного снаряжения, от продовольствия, но если будет недостаток веры в правителя - государство не может быть устойчивым.
  Человеколюбие в понимании Конфуция - это знание каждым своего места в нерушимой системе социального устройства и строгое исполнение своих обязанностей. Если император и чиновники будут следовать «ли» - простолюдины не посмеют не подчиняться, и, привязав детей за спины, поспешат на поля работать.
  Еще одна причина порчи общества - искажение со временем первоначального смысла понятий («имен» - по терминологии Конфуция), в которых выражается сущность «ли». Поэтому время от времени необходимо проводить «исправление имен» - возвращение понятиям их первоначального смысла. Именно это и делал Конфуций, редактируя и снабжая комментариями старинные трактаты. Последний раз кампания «исправления имен» проводилась в Китае в последние годы правления Мао цзе-дуна и носила характер борьбы с искажениями маоистской идеологии. Впрочем, Председатель Мао был знатоком и последователем Конфуция.
  Спустя тысячу лет после рождения Конфуция его учение было объявлено официальной идеологией Китая и было приказано поклоняться ему как мудрейшему предку. Это наложило отпечаток на все последующее развитие философии и мировоззрения в Китае вплоть до ХХ века. Конфуций был систематизатором и теоретиком мировоззрения феодальной эпохи, которая рождалась в Китае в период Чуньцю - «Вёсны и Осени», 722-489 до н.э.), когда единая прежде империя распалась на отдельные княжества. Лао цзы был философом и идеологом старого патриархального Китая. Его главная мысль - нужно исследовать природу и в жизни следовать ей. Жить сообразно природе - значит следовать дао. Лао цзы высоко ценил простоту, естественность, человечность и справедливость и рассматривал этикет как вырождение человеколюбия и справедливости, как чванство и недопустимую роскошь, развращающую общество. Конфуций, напротив, с пренебрежением относился к философскому осмыслению природы и рассматривал этикет как наиболее полное проявление «ли» в общественной жизни, как высшее выражение человеколюбия и справедливости. Канонизация его учения во многом предопределила отставание Китая в естественно научной области (даосы, т.е. последователи религиозно-мистического учения Лао цзы, были учеными в средневековом Китае - именно они изобрели фарфор, порох, бумагу, открыли свойства магнитной стрелки, стали выращивать чай и сделали еще множество других открытий) и консервацию системы феодальных отношений. Идеология Конфуция широко распространилась по всему Дальнему Востоку и, вместе с китайским календарем, оказала большое влияние на формирование культуры и философии народов Вьетнама, Лаоса и Камбоджи, Кореи и Японии.
  Четыре другие школы китайской философии - «Ян-Инь цзя» (школа философствующих о природе), «Мин цзя» (школа «имен», или школа логиков), «Мо цзя» («школа учителя Мо» - по имени ее основателя - Мо цзы, 479-400 до н.э.), «Фа цзя» («школа законников») в той или иной мере примыкают к учениям Лао цзы и Конфуция или противостоят им. Эти школы рекомендуются для самостоятельного изучения.

 
© www.textb.net