Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


Нравственно-этические учения эллинистической эпохи

  Завоевание Греции Александром Македонским и включение ее в свою империю привело к трансформации эллинской (греческой) культуры в эллинистическую. Интенсивные контакты с восточными культурами формировали новые ценностные ориентации. Космополитические идеалы (космополит - гражданин мира) выдвигаются на первый план. Противоречия, связанные с распадом империи Александра Македонского, порождают пессимистические настроения, стремление замкнуться в собственном существовании, негативное отношение к нормам общественной морали.
  Наиболее крайней в отрицании общественных устоев была школа киников - Антисфен (455-360 до н.э.), Диоген Синопский (ум. 330-320 до н.э.) и др. Знаменитая женщина-философ античности Гиппархия также принадлежала к школе киников. Основной тезис киников состоит в том, что философия прежде всего жизненная мудрость, основанная на практической деятельности. Подлинная сущность человека - его природное естество. Наиболее здоровой была жизнь первобытного человека. Боги дали людям всё необходимое для счастливой жизни. Прометей совершил преступление, похитив огонь для людей. Достижение гармонии с природой возможно путем переоценки всех существующих ценностей. Она предполагает: максимальное ограничение элементарных жизненных потребностей, приоритет практического разума над теоретическим, игнорирование традиционных моральных норм. Итогом философских исканий киников был лозунг «Назад к природе!».
  Эпикур (341-270 до н.э.) и его последователи видят основу счастливой жизни в благоразумном спокойствии. С точки зрения эпикурейцев, начало и условие всякого блага - здоровое тело и безмятежный дух. Соблюдение этих двух требований и позволяет воспринимать жизнь как наслаждение. Здоровье тела достижимо при соблюдении принципа меры. Спокойствию духа мешают два предрассудка: боязнь смерти и боязнь гнева богов. С позиций атомизма Эпикур доказывает: поскольку душа смертна, не следует бояться того, что будет после прекращения существования человека (и тело, и душа распадутся на атомы). Богов также не стоит бояться, т.к. они не вмешиваются в человеческую жизнь. Значение философии состоит в том, чтобы открыть человеку эти две истины, научить любить жизнь и не бояться смерти.
  Скептики: Пиррон (360-270 до н.э.), позднее Секст Эмпирик (конец II в. н.э.) и др.
  С их точки зрения счастье можно обрести в отсутствии истины и ценностей, принятых в прошлом. Для обретения счастья необходимо изучить природу вещей, определить свое отношение к ним, рассмотреть потенциальное будущее изучаемого объекта и наметить стратегию поведения по отношению к нему. Все вещи одинаково неразличимы и непостижимы, следовательно, необходимо относиться к ним безразлично. Безразличие является фундаментальным свойством мира. Это приводит к тому, что чувства и разум не в состоянии отделить истину ото лжи. Человек имеет дело лишь с видимостью мира - феноменами, мир же как «вещи в себе» остается непостижимым.
  Путь к счастью - в безразличной отстраненности от жизни. Принципами скептиков стали: «Ничуть не более» и «На всякое слово есть и обратное».
  Учение стоиков складывалось на протяжении нескольких веков. Выделяют три периода в истории Стои: 1) период античной Стои (Зенон, Клеанф, Хрисипп) - конец IV-III вв. до н.э.; 2) средняя Стоя - II-I вв. до н.э.; 3) римская Стоя (Сенека, Марк Аврелий) - I-II вв. н.э.
  Философия стоиков прежде всего делала акцент на разработку этических проблем, позволяющих человеку достичь гармонии с миром и обрести счастье. По образному выражению Зенона философия - это фруктовый сад, ограда которого - логика, деревья - физика, фрукты же, т.е. ради чего существует сад - этика.
  Познание основывается на ощущениях, получаемые в результате воздействия объектов внешнего мира на наши органы чувств. Ощущения объединяются в образы или представления. Истинное представление возникает в том случае, если мы, опираясь на логос (божественное слово, закон) как основу души, одобряем и принимаем этот образ. Тем самым достигается особое состояние «согласия» (каталепсис). Мы не можем отклонить воздействие со стороны внешнего мира, но мы в состоянии выразить одобрение либо отказать возникающему образу в этом. Согласие является гарантом соответствия между реальным объектом и нашим представлением о нем, т.е., наше понимание свидетельствует об истине. Достижение истины и является целью логики.
  Рассматривая физический мир, стоики отождествляли бытие с телесностью. Только то, что имеет тело, и, следовательно, способно действовать и страдать, может быть отнесено к бытию. В основе существования бытия лежат два принципа: пассивный (материя) и активный (форма). Материя рассматривается стоиками как качественно неопределенная основа мира (субстанция), форма же, как творящее начало - божественный разум, логос, Бог. Форма и материя неотделимы друг от друга, Бог как созидающий, разумный огонь пронизывает все в мире. Стоики создали своеобразную форму пантеистического (растворение божественного начала в мире) материализма, где Бог присутствует во всем: в разуме (интеллекте), душе, природе.
  Допуская бесконечную делимость и проницаемость тел (в отличие от атомистов), стоики обосновывают всеобщую телесность не только мира, но и Бога. Телесность Космоса и Бога противопоставляется бестелесности абстракции, выражаемой в универсалиях (предельно общих понятиях), таких как: «место», «время», «бесконечное» и т.д. Такой подход к определению бестелесного породил множество противоречий и вызвал критику стоицизма.
  Бог рассматривается как все порождающий логос содержащий бесконечное множество семян всех вещей. Каждое семя обладает разумом, являясь составляющей Логоса. Принимая данные положения, стоикам удалось достаточно последовательно обосновать монистическое единство мира, при котором Космос рассматривался как единый организм. Его целостность обусловливалась существованием всеобщей связи (одно воспринимается через другое и вместе через все) и гармонии. Отсюда вытекает и важнейший для стоицизма принцип «универсальной симпатии», гармонического существования всего в Боге и Бога во всем.
  Из последовательно проводимого монизма стоиков с необходимостью следовало, что если все вещи имеют божественное происхождение, то мир абсолютно разумен и совершенен. Стремление к Благу внутренне присуще всем вещам мира. Сущность мира постигается через идею «судьбы», «фатума», проявляющегося в господстве абсолютной необходимости. Все, что случилось, происходит или произойдет, обусловлено Логосом. То, что мы воспринимаем как случайное, на самом деле есть необходимое, проблема в том, что мы не всегда это понимаем.
  Мудрость человека состоит в согласовании собственных действий с общей необходимостью, с тем, что «хочет Судьба», что предначертано Богом.
  Мир развивается циклично. Логос-Огонь как создает мир, так и уничтожает его, чтобы возродить вновь. Этот процесс бесконечен. Стоики создают теорию «вечного возвращения», по которой все повторяется сначала: возникают мир, человек, культура, повторяющие предшествующие циклы не только в общих чертах, но и в деталях. Это вытекает из того, что порождает их все тот же Логос-Огонь, из тех же разумных семян, по тем же законам.
  Человек, хотя и является частью Космоса, занимает в нем особое положение. Поскольку человек состоит не только из тела, но и из души, в свою очередь являющейся фрагментом мировой души, он наиболее тесно связан с божественным Логосом.
  Душа телесна, пронизывает весь физический организм, наполняя его жизнью. Она состоит из восьми частей: разумная - управляющая или центральная, пять частей соответствуют органам чувств, шестая отвечает за языковую деятельность, седьмая и восьмая - за рождение. Души могут пережить смерть тела, те же, которые постигли необходимость во всей полноте и построили свою жизнь в соответствии с ней - души мудрецов, доживут до мирового пожара.
  Чем же определяется мудрость и связанное с ней счастье человека? Стоики разрабатывают фундаментальный принцип «примирения», т.е. стремления всего живого к согласованию своих действий с Богом и Космосом, из которого следуют основные этические принципы.
  Растения бессознательно основывают свои действия на этом принципе, у животных он проявляется в виде инстинктов, у человека - опосредован вмешательством разума. Отсюда вытекает, что для человека благо все то, что способствует развитию бытия, проявлению Разума и Логоса, зло же, то, что этому вредит.
  По мнению стоиков, жизнь человека может стать счастливой только при следующем условии: он должен жить в согласии с природой. Но в природе всё предопределено Богом, внутренне ей присущим. Жизнь и смерть, слава и забвение, богатство и бедность, болезни и здоровье - от человека не зависят. Г лавное, что может человек - осуществить выбор между добродетелью и пороком, добром и злом. От этого выбора зависит его судьба. К основным добродетелям относятся: благоразумие, умеренность, справедливость и мужество. Между добродетелью и пороком нет середины. Отклонение от пути добродетели ведет к гибели человека, к потере им свободы и превращению его в раба. Духовное рабство - предел падения человека.
  В последующем стоицизм оказал сильное влияние на христианство. Уход от мира и сосредоточенность на внутренней жизни (идея аскезы), интерес к этической проблематике, идея родства всех человеческих душ в Боге и, как следствие, проповедь всеобщей любви (идея равенства всех людей перед Богом) были в дальнейшем развиты христианским мировоззрением.
  Неоплатонизм - завершающий этап развития античной философии. В первые века христианской эры наблюдается оживление многих философских течений: эпикуреизма, неостоицизма, неоскептицизма, неопифагореизма, кинизма, аристотелизма, медиоплатонизма. Особенно плодотворной была деятельность платоновской школы на рубеже II-Ш вв. н.э., получившая наименование неоплатонизма: Аммоний (175-242 н.э.), Порфирий (233-304 н.э.) Плотин (205-270 н.э.), Прокл (410-485 н.э.).
  Основные проблемы неоплатонизма: учение о Едином, его ипостасях; пути восхождения к единому; творящее созерцание.
  По-новому трактуя платоновское Благо, Плотин понимает Единое как первое и абсолютное начало, производящее самого себя. Свойство единства является сущностным свойством любого существа. Единство проявляется в разных формах, но все они восходят к общему принципу Единому. Единое Плотина не является ни материальным, ни духовным началом. Оно возвышается и над материей, и над разумом. Невозможно охарактеризовать Единое через приписывание ему тех или иных свойств, выражаемых понятиями, которые являются характеристиками конечного. Единственно, что мы можем сказать о Едином, это то, что оно бесконечно. Бесконечность Единого проявляется в ничем не ограниченной активности, бесконечном потенциальном богатстве. В этом смысле абсолютное Единое - причина всего. Его абсолютность проявляется в том, что оно вечно творит самого себя, являясь причиной самого себя, существующим в себя и для себя.
  Первая ипостась (способ существования) Единого - оно само в своем абсолютном единстве.
  Вторая ипостась - Нус (Дух). Нус возникает вследствие активности, исходящей от Единого. Отделяясь от Единого, Дух порождает первое множество: всю совокупность идей. В то же время Дух тесным образом связан с Единым, вследствие чего дает некое органическое единство, связанность всей существующей совокупности идей.
  Третья ипостась - Душа. Душа проистекает из Духа таким же способом как Дух из Единого. Душа обращается к Духу, обретая собственное единство и тем самым вступает в контакт с абсолютным Единым, в то же время активность души проявляется в создании множественности чувственного мира. Именно Душа дарует жизнь, поддерживает и управляет этим миром. Давая жизнь, душа становится началом движения, свойственного чувственному миру. Оставаясь бестелесной реальностью, Душа занимает промежуточное положение межу Духом и Материей. Она может войти в контакт с любой частью материального (телесного, не нарушая при этом своего единства. Сущность Души характеризует единство противоположностей «единое» и «многое». Душа как творческая сила, оплодотворяя тело, может проявлять себя в виде «отдельных душ», связанных с конкретным телом (либо звезды, либо живого существа).
  Судьба Души состоит в том, чтобы вернуться к Единому (Богу). Плотин принимает разработанные предшествующей философской мыслью способы такого возвращения: через добродетели, через платоновский эрос, посредством диалектики. В то же время Плотин разрабатывает и свой способ, предполагающий полное очищение Души и ее абсолютное воссоединение с Единым, называя его «экстазом». Такое восхождение к Единому возможно благодаря существующей взаимосвязи всех его ипостасей и проявляется в особом состоянии райского блаженства. С точки зрения Плотина, оно осуществимо в рамках земной жизни человека. В отличие от библейской традиции это блаженство не даруется Богом (Бог в принципе ничего не может дарить людям, существуя сам в себе), а является актом свободной воли человека, восходящего и воссоединяющего с Единым. Весь мировой процесс на разных уровнях также представляет собой творящее созерцание и восхождение к Единому-Благу.
  Таким образом, в учении стоиков и неоплатоников уже заложены многие христианские идеи, развитые в дальнейшем в средневековой философии: понимание Бога как предельного абсолюта, наивысшего совершенства, единственного источника всего существующего; рассмотрение телесного как низшего, тенденция к аскетизму; приоритет веры над разумом и др.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

  1. Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1. Ч. 1. - М.: мысль, 1969.
  2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М.: Мысль, 1986.
  3. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. 1. Античность. - СПб.: Петрополис, 1994.
  4. Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. - М.: Наука, 1989.
  5. Философия. Учебник для вузов / Под ред. В.В. Миронова. - М.: Норма, 2005.
  6. Хрестоматия по истории философии: В 2 ч. Ч. 1. - М.: Прометей, 1994.

 
© www.textb.net