Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


Философия Древней Индии

  Формирование философских представлений в Древней Индии заняло целое тысячелетие и было весьма сложным и противоречивым процессом. Мировоззрение древних арьев («благородных»), скотоводческих племен, вторгшихся на территорию Индии с северо-запада в начале II тысячелетия до н.э., зафиксировано в Ведах («веда» - знание) - четырех сборниках текстов (самхитах). Как отмечал Джавахарлал Неру (1889-1964), выдающийся политик, ученый и философ современной Индии, в этих текстах религиозно-культового, мировоззренческого и моральноназидательного содержания отразились искания человеческого разума на самых ранних стадиях развития мышления. С УШ века до н.э. Веды приобрели многочисленные комментарии - Брахманы, Араньяки и Упанишады, в которых мировоззренческое содержание, философская проблематика занимают все больше места. В комментариях к Ригведе, особенно в Упанишадах (учебные тексты, наставления изучающим Веды), содержится, по сути, классический набор философских проблем: проблема субстанции, проблема сознания и самосознания, проблема причинности и необходимости, проблема свободы. Так, например, дальнейшее развитие здесь получили представления о первоначале всего сущего. Философское содержание понятие «первоначало» приобрело впервые в Ригведе: оно трактовалось как Единое, «нечто», лишенное всяких определений, «тьма», хаос, в котором неразличимы бытие и небытие. К числу специфических проблем Упанишад следует отнести проблему бессмертия души, перевоплощения душ и «просветления» - особого состояния души, связанного с познанием истины.
  Проблема первоосновы бытия приводит древних мыслителей к двум фундаментальным понятиям индийской философии - Брахман и Атман. Слово «брахман» имеет несколько значений. Оно происходит от «Брахмо» - начала, творящего мыслью мир и персонифицируемого в образе бога-творца Брахмы. Жрецы бога Брахмы, а впоследствии жрецы и всех остальных богов индийского пантеона стали именоваться брахманами и образовали высший слой (варну) арийского общества. Мировоззренческое понятие «брахман» первоначально означало общую основу однородных явлений, а затем приобрело значение двуединой основы мира - телесной и бестелесной, смертной и бессмертной, изменяющейся и неизменной - сат и тьят [Брихадараньяка- упанишада,11, 3]. Брахман является также источником истины - это абсолютная мысль и абсолютное знание, изначально присутствующее в первоначале. И наконец, Брахман приобретает характер абсолютной субстанции, первоосновы и первопричины всего сущего, он есть начало и конец всего - всех вещей и живых существ [Мундака-упанишада,11, 2, 12].
  Атман - тоже многозначное понятие. Первоначально Атман рассматривался как источник жизни и отождествлялся с душой («атма» - душа), которая мыслилась одновременно как смертное (пища) и как бессмертное (дыхание) начало всего живого. Дальнейшее развитие представлений об Атмане привело к пониманию Атмана как мировой души, иногда тождественной Брахману как первичной реальности. Наконец, Атман понимается как индивидуальное «Я», мыслящее начало в человеке, совпадающее до неразличения с мировым разумом - Брахманом. «Все есть Брахман, а Брахман есть атман...» [Чхандогья-упанишада, III, 14, 18]. Таким образом, первичная реальность субъективно определяется как Атман, объективно - как Брахман. При этом главный упор делается на самопознание как условие познания и мира вещей. Внешний мир реален лишь как часть внутренней реальности, или, точнее, как проявляющийся лишь при постижении истины - тождества Атмана и Брахмана. Сущность всего - мировая душа (Брахман). Индивидуальная душа, тождественная с этой сущностью, тем самым тождественна и со всеми вещами. Индивидуальная душа бессмертна, как и мировая душа, но может прекратить свое индивидуальное существование, слившись навсегда с мировой душой. Такое толкование связи человеческой личности и Вселенной характерно для ранних форм философии.
  В Упанишадах появляется еще одно важное понятие - «рита». Оно, так же как и понятие китайской философии «ли», означает мировой порядок и нравственный закон, а также обычай. Жизнь человека и общества неразрывно связаны с Вселенной. Непочитание богов и брахманов, нарушение деления общества на варны, плохие обычаи и дурные поступки людей постепенно разрушают мировой порядок и приводят к гибели мира.
  Идея миропорядка, совпадающего с социальным порядком и должным бытием каждой отдельной личности, стремящейся к истине, получила развитие в «Бхагавадгите» - небольшой, в 700 стихотворных строф поэме, входящей в состав шестой книги Ма- хабхараты. Основное содержание поэмы - учение о дхарме. Дхарма трактуется как основной закон бытия, проявляющийся как должное поведение каждого человека в зависимости от занимаемого им места в обществе. Применительно к жизни отдельного человека дхарма выступает как следование истине, ненасилие, верность долгу и обязанностям по отношению к семье, варне, государству как символу мирового порядка в человеческом обществе. Цель жизни в соответствии с дхармой - общественное благо, благо не отдельной социальной группы, а мира людей в целом, ибо весь мир смертных представляет цельный организм, - как отмечал Дж. Неру. Без дхармы нет истинного счастья, и общество не может существовать.
  Между ненасилием - одним из устоев дхармы, и борьбой за правое дело не существует неразрешимого противоречия. Ненасилие (ахимса) - деятельное поведение; оно требует отказа от агрессивных намерений, обуздания гнева и ненависти, а не отказа от насильственных действий, когда они становятся необходимыми и неизбежными. Ахимса включает следующие принципы: истинное знание, самообладание, аскетизм, великодушие (отказ от мести), постоянство в добродетели. Три пути ведут к этой цели: путь знания, путь действия, путь веры. Вера требует действий, основанных на знании, для того чтобы выполнить обязанности и долг, вытекающие из совпадения, тождественности атмана и Брахмана. Бездеятельность осуждается, а деятельность и жизнь должны соответствовать требованиям эпохи, в которой проявляется дхарма для данного времени и места (дхарма эпохи). Не надо заботиться о результатах действия: правильные действия всегда приводят к необходимым результатам вследствие того, что закон причинности (карма), являющийся проявлением дхармы, сохраняется при всех обстоятельствах.
  Цель человеческого бытия - не в социальном, а духовном аспекте, как внутренняя потребность, согласно учению Упани- шад, - выход из круговорота бытия, последовательных воплощений, рождений и смертей (сансара), слияние с Атманом- Брахманом. Достижение цели предполагает активность человека, складывающуюся из стремления к истине, ненасилия и следования личной дхарме. Согласно закону причинности (карме), каждый человек получает воздаяние соответственно своим поступкам, хорошим или дурным. «Тот, кто живет неразумно, без мыслей и всегда запятнан, тот не достигнет того места и вернется в сансару. Но тот, кто живет разумно, с мыслями и никогда не запятнан, тот достигнет того места, откуда не рождаются вновь» [Катха-упанишада, I, 3,7-8].
  В Упанишадах познание рассматривается как состояния атмана, активизируемые деятельностью человека. Атман испытывает четыре состояния в зависимости от образа жизни и «чистоты» человека. Первое состояние атмана связано с деятельностью человека суетного, стремящегося лишь к удовлетворению своих повседневных потребностей. В этом состоянии атман не способен к восприятию истины, наиболее удален от нее. Второе состояние атмана - состояние во время сна мирского человека или во время его раздумий о жизни, мечтаний. При этом возникают образы, более соответствующие истине, т.к. атман отходит от забот тела. Третье состояние атмана соответствует «сну без сновидений», т.е. состоянию сознания мудреца-аскета, погруженного в транс. В этом состоянии атман аскета растворяется во всеобщем атмане и испытывает радость. Однако эта радость временная, т.к. сон без сновидений заканчивается пробуждением. Четвертое состояние атмана именуется «турия». В этом состоянии снимаются различия знания и не-знания, истины и не-истины, внутреннего мира человека и внешней действительности. Турия «невидима, неуловима, неизреченна, неразличима, непостижима, неуказуема, она - суть знания о едином атмане, она то, в чем растворяется видимый мир, она бесстрастна, милостива и недвойственна. Она - атман; ее должно познать» [Мандукья-упанишада,7].
  Школы индийской философии. С VIII в. до н.э. в Индии начинают формироваться философские школы, которые делятся на две группы: ортодоксальные (астика), признающие авторитет Вед, и неортодоксальные (настика), не признающие Веды в качестве источника философского знания. К первой группе относятся школы: веданта, санкхья, вайшешика, миманса, ньяя, йога. Ко второй группе: буддизм, джайнизм, локаята-чарвака, тантризм. Мы рассмотрим три из них.
  Веданта (букв. - конец Вед). Основные философские положения веданты сформировались в Упанишадах. Это положения о Брахмане-атмане как нематериальной субстанции мира, о личном атмане, или индивидуальной мыслящей душе как части мировой субстанции, о дхарме и карме и другие. Систематизатором этих представлений считается Бадараяна (~У в. до н.э.), автор «Брахма-сутры», состоящей из 555 изречений в 2-3 слова каждое. Сутра (санскр., букв. - нить) есть краткий конспект, понятный лишь составителю. Комментаторы «Брахма-сутры» породили три главных направления: адвайта-веданта (недвойственная, признающая тождество индивидуальной души и мировой субстанции - Брахмана-атмана), двайта-веданта (двойственная, признающая абсолютное несовпадение души и мировой субстанции), ви- шишта-адвайта веданта (или вишишта-веданта, считающая, что душа и мировая субстанция относятся как часть и целое). Все ведантисты исходят из принципа творения видимого мира богом Брахмой (Брахман-атман в личностном представлении), но считают мир вещей лишь видимостью (майя). Целью жизни объявляется истинное знание - видья - знание Брахмана. Считается, что это знание доступно только брахманам (представители других варн должны пройти долгий путь перерождений - до 85 тысяч, чтобы родиться брахманом и стать достойным видьи). Достижение такого знания возможно при соблюдении ряда условий: отказ от воздаяния (мщения) как в этой жизни, так и в будущей; обладание шестью средствами достижения цели (спокойствие, умеренность, отрешенность, терпение, сосредоточенность, вера), стремление к освобождению (от цепи перерождений). Важное место в философии веданты занимает опровержение всех других школ, как не сохраняющих в чистоте учение Вед и Упанишад.
  Буддизм. Как философия и религиозное учение буддизм был основан индийским принцем Сидгартхой Г аутамой (624-544 до н.э.), получившим впоследствии имя Будда - «просветленный». Будда выступил против господствовавших в индийском обществе суеверий, против кастового деления общества, против брахманистского учения об откровении и йогического «чудотворства», против веры в «сношения со сверхъестественными силами», которые якобы доступны аскетам-отшельникам. Он отверг три главных постулата ведической религии и философских школ астики: веру в Брахман-атман, реальное существование мира вещей и явлений, нерушимость социального порядка, основанного на существовании четырех варн. В своем учении он не опирался на авторитет Вед или древних риши, а только на свидетельство своего разума. Разумеется, он был воспитан в ведической культурной традиции и о полном разрыве с мифологией и философией Вед и Упанишад не может быть и речи. Буддизм является критической модернизацией этой традиции.
  Религиозный буддизм - первая мировая религия в истории человечества, и это стало возможным благодаря гуманистическому началу в буддизме, отвергшему любые расовые, этнические, религиозные и социальные перегородки между людьми. Это учение и в наши дни широко распространено по всему миру и делится на несколько главных течений и множество сект. Но наша задача - рассмотреть философские основания буддизма.
  Будда учил устно, и его учение было систематизировано лишь спустя сто лет после возникновения на первом вселенском буддийском соборе в 477 г. до н.э., а записано только в 80 годах до н.э. на Цейлоне. Так возникла знаменитая «Типитака» («Три корзины», или три составные части буддийского учения). Слово «корзина» здесь имеет буквальное значение: текст буддийского учения был записан на пальмовых листьях, уложенных в три весьма большие корзины. Первая часть учения содержит правила поведения буддиста-монаха, а также правила организации и деятельности буддийской общины - сангхи; вторая часть содержит сутты - рассказы о жизни Будды Г аутамы и его последователей, трактаты, излагающие и комментирующие различные разделы учения; третья часть может быть названа собственно философской. Это - «Абидхамма-питака».
  Проблемы бытия и познания носят подчиненный характер в буддийской философии. Будда считал неопределенными и бесполезными такие вопросы: Вечен или невечен мир? Конечен мир или бесконечен? Тождественна ли душа с телом или она отлична от тела? Бессмертен или смертен познавший истину? На первый план выдвигается моральное учение.
  Буддистская мораль - это учение об избавлении от страданий и достижении нирваны. Четыре благородные («арийские») истины - «чатвари арья сатхьяни» - вот те проблемы, которые должна исследовать философия и религия:
  - первая истина: в мире существует страдание;
  - вторая: страдание имеет причину;
  - третья: страдание можно прекратить;
  - четвертая: есть путь к прекращению страданий.
  Субъективно страдание определяется как ожидание неудач и потерь, оно сопровождает человека во всех обстоятельствах жизни: болезнь, старость и смерть - основные проявления страдания. Объективно страдание есть «волнение» бытия, всякое движение и изменение вообще. Смерть не избавляет от страдания, поскольку в бесконечной череде рождений и смертей страдание становится неотвратимой кармой. Причиной страдания является желание. Поскольку желание естественно, страдание рассматривается как «волнение» мировой субстанции - некоего без- личностного, но живого мирового начала, порождающего и вновь поглощающего вспышки жизненной энергии - дхармы. Буддизм отрицает объективную реальность и мира вещей, и психического мира, сводя все явления к волнению «бесконечной пустоты», которая именуется шунья и не подлежит ни обсуждению, ни пониманию.
  Избавление от страданий представляется как уничтожение желаний. Поскольку это не только недостижимо для человека, но, в определенном смысле, и вредно, следует стремиться к угаше- нию страстности желаний и выбору моральных средств удовлетворения разумных потребностей. Такими средствами является признание равенства всех людей, богатых и бедных, знатных и униженных, ахимса (непричинение вреда живым существам), самодисциплина, ибо, как поучал Будда, никогда в этом мире ненависть не побеждалась ненавистью, и величайшая победа - над самим собой.
  Путь (марга) к освобождению от страданий, указанный Буддой, состоит из восьми ступеней: правильные взгляды, т.е. принятие четырех истин; правильная решимость, т.е. решимость следовать четырем истинам; правильная речь (воздержание от хулы, злословия, лжи); правильное поведение (воздержание от насилия и любого неразумного действия); правильный образ жизни, т.е. приобретение средств к жизни собственным трудом; правильное усилие, т.е. стремление только к благородным целям; правильная мысль (о бренности, преходящем характере жизни и всех явлений); правильное сосредоточение на конечной цели - избавления от желаний. С прекращением состояния страдания достигается нирвана. Определить это состояние нет никакой возможности. Одни исследователи и последователи буддизма утверждают, что это - угасание желаний, стремлений, мыслей, самой жизни. Однако известно, что сам Г аутама Будда отрицал такое толкование и утверждал, что нирвана достижима и при жизни. Он считал нирвану видом интенсивной деятельности. Будда и после просветления, т.е. достижения нирваны, вел деятельную жизнь. Это - угасание ложных желаний и слияние индивида с абсолютом, не поддающееся описанию.
  Философия буддизма не знает противопоставления субъекта и объекта, мира психического и физического. Человек понимается как духовно-телесная целостность, мир не мыслится безотносительно к человеку. Бог - это понятие, которым не пользуется буддийская философия; существование души, отличной от тела и сохраняющейся неизменной после смерти тела, отвергается как несовместимое с принципом непрерывной изменяемости, «волнения великой пустоты». Существование бога буддизм не обосновывает и не отрицает, нет ответа и на вопрос о сущности души - Будда отказался обсуждать этот вопрос. Все это дает основание отдельным исследователям объявлять буддийскую философию некоторым предвосхищением философских течений ХХ века - позитивизма, экзистенциализма, феноменологии, эмпиризма и других. Но дело здесь не в предвосхищении, а в том, что философы любых эпох обсуждают главным образом проблему человека.
  Локаята-чарвака. Материалистическое учение локаята-чарвака приписывается великому мудрецу, «учителю богов» Брихаспати (его имя неоднократно упоминается в Ведах; с ним связывают не менее 12 сутр; он жил, если это не мифический герой, не ранее VI в. до н.э.). Название школы можно перевести как «учение об этом мире, в основе которого - четыре элемента» (лока - «этот мир»; чарвака - «четыре», в одном из возможных переводов). Хотя материалистические взгляды широко представлены в Ведах, Упанишадах и эпической литературе, произведений этой школы не сохранилось, и мы знаем о ней только по критическим высказываниям представителей других школ. Однако, по свидетельству авторитетных философов, это учение было широко распространено.
  Признается несомненное существование только того мира, который дан человеку в восприятия. Единственным источником познания является восприятие. Ни логический вывод, ни свидетельства авторитетов о невоспринимаемых явлениях не могут считаться истинными - логика исходит из суждений, которые носят общий характер, а реально существуют только отдельные вещи; знание о невоспринимаемом вообще невозможно. Материальный мир - единственная реальность, поскольку он воспринимаем. Нет ни другого мира, ни бессмертной души, которая могла бы отделяться от тела. Бог не может быть предметом знания, потому что он не воспринимается чувствами. Все вещи состоят из атомов (неделимых частиц) четырех первоэлементов: земли, воды, воздуха и огня. Природа каждой вещи индивидуальна и зависит от сочетания первоэлементов. Внешнее воздействие, чуждое природе вещи, не может изменить ее развитие и судьбу. Природа не сообразуется с человеческими ценностями.
  Разум, как и все вещи, состоит из четырех элементов. Разум объединяет восприятия и придает им устойчивость.
  Поскольку существует только материальный мир и он един и единственен, учение о рае (сварга - небо) - миф. Не существует и ада. Целью человеческого бытия является не блаженство после смерти, а забота о благополучии в земной жизни. Реальны только страдания и наслаждения. Добро и зло - только слова. Не существует дхармы, освобождения, поэтому отказ от видимого во имя невидимого - глупость этого мира.

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

  1. Антология мировой философии: В 4 т. Т. 1. Ч. 1. - М.: Мысль, 1969.
  2. Литература Древнего Востока. Иран, Индия, Китай (тексты). - М.: Изд-во МГУ, 1984.
  3. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог человека с природой. - М.: Эдиториал УРСС, 2000.
  4. Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. - М.: Издательская фирма «Восточная литература», 1997.
  5. Фэн Ю-Лань. Краткая история китайской философии. - СПб.: «Евразия», 1998.
  6. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. - М.: Селена, 1994.

 
© www.textb.net