Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


4.1. Индия

  Индия - одна из древнейших культур. Страну с двух сторон омывают воды Индийского океана, а с третьей - охраняют Гималаи, ограничивая контакты с окрестными культурами. Большая часть территории Индии находится в тропическом климате. Отсутствие необходимости искать пропитание и бороться за выживание создавало благоприятные условия для созерцательной деятельности. Для Индии характерно особое мировоззрение, основными чертами которого являются религиозный синкретизм, терпимость и восприимчивость к другим религиозным откровениям, стремление к познанию высшей реальности, которое связано с просветлением.
  Индусы считают свою страну святым местом и назвали «Бхаратварша», что означает творение Бога; «даже боги стремятся родиться здесь», - говорят они. Стремление к святости и почитание святости остается одной из доминант индийской культуры на всем протяжении ее существования. В стране много храмов, ашрамов - стихийных духовных центров, возникающих там, где проживает тот или иной святой, а также буддийских монастырей.
  Древнейшая Индская доарийская цивилизация, долгое время не известная европейским учёным, возникла на берегах рек Г анги и Инда около 8 тысяч лет назад и относится к речным цивилизациям. Она создана дравидами - народом, происхождение которого до сих пор остается спорным. Одни считают дравидов аборигенным населением, испокон веков живущим на территории Индии. Другие, на основании анализа их мифов, которые в устной традиции дошли до наших дней, предполагают, что это выходцы из Месопотамии. Древнеиндская цивилизация была открыта в 1921 году индийскими археологами Р.Б. Сахии и Р.Д. Банерджи около поселений Хараппы и Мохенджо-Даро, поэтому ее также называют Хараппской. Это городская культура с чёткой планировкой городов, многоэтажными (до 3 этажей) зданиями. Местные жители первыми в мире научились прясть и ткать хлопок. Гончары умели изготавливать полихромную керамику и скульптурные изображения людей, животных, повозки и т.д. Ювелиры создавали великолепные золотые украшения с драгоценными и полудрагоценными камнями. Уже тогда делали бронзовые статуэтки, которыми до сих пор знаменита Индия. Была создана своя оригинальная письменность, которую пока не смогли расшифровать. Наиболее совершенной среди древневосточных городов оказалась система водоснабжения и канализации, имелись даже городские котельные для подогрева воды. Цивилизацию Инда называют «золушкой древнего мира», т.к. среди всех древних культур она наименее изучена. Пока остаются загадочными причины гибели этой великой цивилизации. Ученые выдвигают комплексную причину, связанную с взаимодействием ряда негативных факторов: эпидемий, засух, неурожаев, землетрясений.
  С приходом арийцев в XV в. до н.э. начинается новый период в истории культуры Индии, характеризующийся взаимовлиянием хараппской и арийской культурных традиций. Арийское видение мира соединилось с древними шаманскими ритуалами дравидической цивилизации, в результате чего появилась новая самобытная культура. С конца II-начала I тыс. до н.э. до наших дней дошли памятники древнеиндийской литературы - Веды (vёdа - ведать, «священное знание»), созданные на древнеиндийском (ведийском) языке. Это сборник самых древних священных текстов индуизма. На протяжении многих веков Веды передавались из уст в уста в стихотворной форме, впоследствии они были записаны. Есть четыре канонические Веды: Риг-веда - «Веда гимнов»; Яджур-веда - «Веда жертвенных формул»; Сама-веда - «Веда песнопений»; Атхарва-веда — «Веда заклинаний». Самая важная из Вед - Риг-веда, она считается не только самым древним ведическим писанием, но и, возможно, древнейшим индоевропейским текстом - её возраст оценивают примерно в 3,5 тысячи лет. К Ведам примыкают Брахманы (служебные книги: например, Шатапатха брахмана - брахмана ста путей), Араньяки (книги отшельников), Упанишады. Все они являются комментариями к Ведам. Наиболее известны Упанишады (название переводится как «сидение у ног учителя») - философские тексты, способствующие постижению мира.
  Космогоническая система в наибольшей мере отражена в Ригведе. Главной темой является поиск первопричины бытия. Это - единый Бог-творец Вишнакарман. Множественность мира возникает в результате жертвоприношения Пуруши (космического великана). Считается, что представители разных сословий - варн - возникли из различных частей тела Пуруши. Из уст - жрецы (брахманы); из рук - военная знать (кшатрии), из бедер вайшьи (купцы и ремесленники); из грязных ступней ног - шудры (слуги). Таким образом, деление на варны является необходимым космическим процессом, нарушение которого рассматривалось как великое преступление. Переход из варны в варну при жизни невозможен. Тема любви юноши и девушки из различных варн и связанные с ней трудности - одна из центральных тем в индийской литературе и кинематографе. Ученые считают, что жесткая дифференциация древнеиндийского общества и формирование замкнутых общественных групп - итог борьбы арийцев с местным населением: первые 3 варны - арийцы, четвертая - дравиды. Более дробное деление осуществлялось по профессиональной деятельности, что привело к возникновению каст (их около 3,5 тыс.).
  Символом мира, по Ригведе, является мировое древо, которое отражает трёхчастное строение мира - землю, человеческое сообщество, небо. Управляет Космосом закон - Рита, впоследствии трансформировавшийся в закон воздаяния Карму. Как боги, так и люди несут ответственность за свои поступки, слова и помыслы. На Карму можно повлиять, если приносить жертвы, которые трактуются достаточно широко: от прямых возлияний богам до пения гимнов и просто размышлений о божественном. Вплотную к ведической литературе примыкают «Священные предания», включающие сутры - руководства по жертвенным ритуалам, законодательству и правилам домашней жизни.
  Как в других древних культурах, мир богов и мир людей связаны ритуалом с обязательной жертвой - это позволяет людям приобщиться к миру богов. В процессе развития общества и культуры пантеон богов видоизменялся. В древнейший арийский период главными богами являются Индра - бог войны и Агни - бог огня (это отражено в Ригведе). В эпический период (период создания поэм Махабхарата и Рамаяна, приблизительно до V в. н.э.) выделяются три главных бога, поддерживающих мироздание, Тримурти (санскр. «три лика») - триада, объединяющая главных богов индуистского пантеона: Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя - в единое целое. Само понятие Тримурти часто трактуется как божество, его наиболее известным изображением является человек с тремя лицами. Считается также, что боги Брахма, Вишну и Шива - всего лишь аспекты, или проявления Тримурти.
  В основе мироздания лежит закон Дхарма, олицетворяющий цикличность и повторяемость мира. Его символы - круг, вечно вращающееся колесо. С цикличность мира связано понятие Сансара - цепь перевоплошений души в материальных телах. В соответствии с законом Кармы, в зависимости от содеянного происходит перерождение. Закону Карме подвластны не только люди, но и боги. Чтобы освободиться от действия закона Кармы, богу нужно было стать человеком. Главной целью и смыслом жизни в культуре Индии был выход из круга перерождений - Мокша. Это означало, что душа освобождалась от оков тела и сливалась с Абсолютом (единым космическим началом), что давало ей возможность испытать величайшее блаженство.
  В брахманизме - философско-религиозном течении Древней Индии, опиравшемся на идеи Вед, - решение проблемы освобождения души от оков тела предполагало длительный процесс перерождения от низшей варны к высшей. Возникает потребность ускорить этот процесс: обрести Мокшу в пределах одной жизни. Различными путями эту задачу решали: джайнизм, йога и буддизм. Джайнизм - аскетическое учение, основанное в IV в. до н.э. Его центральной идеей является принцип ахимсы (непричинения вреда); наиболее важно - освобождения человека от страстей и подготовка к добровольной смерти. Джайнизм считает, что душа скована телом и несет в себе бремя прошлых жизней и прошлых действий; освобождение возможно только через знание, которое передается духовными учителями, уже победившими свои привязанности. Их называют Джайна (победитель). Знание включает послушание учителю, правильное поведение в соответствии с требованиями джайнизма, освоение медитации. Обретя знание, можно приступить к умершвлению собственной плоти. Наиболее почетной считалась добровольная смерть от голода и жажды; наиболее распространенным было самосожжение; для слабых духом людей предусматривались более легкие способы (утопление и т.п.). При этом с гибелью тела душа получала освобождение от дальнейших перерождений.
  Буддизм предлагает срединный путь, не принимая как крайности аскетизма, так и длительности перерождений брахманизма. Основателем буддизма был Будда (Сиддхарта Гаутама, IV-V в. до н.э.). В центре буддизма - учение о «четырех благородных истинах»: страдании, его причинах, состоянии освобождения и пути к нему (пути Будды). Следует стремиться к идеалу - нирване - состоянию без всяких земных желаний, отказу от мира и всех жизненных привязанностей. Личность Будды («Осененного истиной»), отшельника и странствующего проповедника, связывалась с поиском истинного пути к спасению, избавлению от страданий для себя и человечества.
  «Йога» означает сосредоточение. Основателем данного религиозно-философского учения считается мудрец Патанджали (II в. до н.э.). Йога - это система физических и духовных упражнений для соединения с Единым (Богом): индивидуальный путь спасения. Философским основанием йоги считается философская школа Санкхья. Йога предназначена для обеспечения контроля за чувствами и мыслями. Она включает в себя правила поведения, приема пищи, необходимость терпимости. Поиск истинного Я является одновременно умственным и физическим. Его смысл - достижение гармонии, которая понимается как состояние просветления (самадхи).
  Философия в Индии являлась составной частью жизни, что формировало к ней отношение как к духовному сокровищу, которое необходимо предать последующим поколениям. Индийская культура характеризуется единством рационального и мистического начала. В ней невозможно провести грань между религией, философией и обыденными представлениями. Значимость индивидуальной духовной инициативы, терпимость к чужой позиции привели к многообразию философских подходов. В индийской философской традиции уживались и такие грубоматериалистические учения как чарвака, и пронизанные высокой одухотворенностью миманса и веданта.
  Общей для культуры Индии является вера в единый космический нравственный порядок. Вселенная рассматривается как арена для нравственных действий. Потенциально каждый человек может достичь блаженства, его отсутствие связано с незнанием реальной природы мира и самого себя. Но одного знания недостаточно, важна конкретная практика: умение сосредоточить свое внимание на изучаемых истинах и контролировать себя в обыденной жизни. Своего рода девизом индийской культуры стало санскритское изречение: «Я знаю, что правильно, но не имею склонности следовать ему; я знаю, что неправильно, но не могу отказаться от него». Идеей, объединяющей все философские школы Индии (за исключением чарвака), является освобождение. Осознается и его отрицательная сторона: полное уничтожение страданий означает утрату любой индивидуальности и уход из жизни в этом мире. Тем не менее большинство мыслителей были согласны с тем, что это и есть блаженство в наивысшей степени.
  От протоиндийской (хараппской цивилизации) был унаследован ряд идей и культов, оказавших влияние на все сферы культурной жизни Индии. Это - культ воды и поклонение женскому началу. Женщина в индуизме является источником гармонии, порядка - неслучайно все реки в Индии названы женскими именами. Это привело к распространению убеждения в том, что только достигнув гармонии в отношении с женщиной, можно познать абсолютное божественное начало. Так, например, сексуальные практики в тантризме стали неотъемлемой частью религиозных ритуалов. Храмовая скульптура достаточно часто изображает различные стадии любовных отношений. Систематизация и обобщение теории и практики любви завершается в знаменитом сборнике наставлений «Кама-сутре», рассматриваемом в Индии как научное исследование и учебник.
  Одной из особенностей индийской культуры является отсутствие жесткой грани между добром и злом: оба они имеют божественную природу. Спутница бога Шивы предстает перед нами, то в виде хрупкой скромной девушки Парвати - олицетворения красоты и созидания, то в виде воинственной богини Дурги и даже Кали, имеющей многочисленные скульптурные изображения в ожерелье из черепов и с разнообразным оружием в руках. Древнеиндийская культурная традиция поощряла различные виды проявлений человека - от милосердия до садизма. На все имелись свои боги-покровители. Терпимость индийской культуры приводила к тому, что человек сам выбирал, какому богу поклоняться и по какому пути идти, ему ничего не навязывалось. Эта свобода имела и обратную сторону: существовали тайные секты с обрядами каннибализма, экстремистские террористические организации.
  Синкретизм индийской культуры, выражавшийся в калейдоскопе идей и течений, отразился в художественной жизни Индии.
  Эпическая литература дает разнообразие идей, сюжетов и образов, отражающих многогранность индийской жизни. Это - ценнейший источник для изучения древнеиндийского общества, а также науки и культуры первой половины I тыс. до н.э. Основными памятниками эпоса стали «Махабхарата» («Великая война потомков Бхараты») и «Рамаяна», записанные на санскрите в первые века н.э., а до этого передававшиеся изустно. Сюжетная основа «Махабхараты», состоящей из 110 тысяч двустиший, - борьба за власть внутри одного из самых могущественных царских родов Северной Индии, потомков мифического царя Бхараты. Древнее сказание о кровопролитной войне со временем обросло множеством дополнительных эпизодов, содержащих различные сказания и легенды (например, мифы о сотворении мира, потопе), рассуждения на религиозно-философские и другие темы. «Махабхарата», по сути, стала не поэмой, а огромным сборником древнеиндийского эпоса. Часть «Махабхараты» - «Бхагавад-гита» («Песнь Господня») считается самым широко известным и изучаемым из всех священных текстов индуизма. «Бхагавад-Г ита» содержит поучения бога Кришны и размышления героя Арджуны. Кришна говорит о воинском долге и рассеивает сомнения Арджуны о допустимости сражения с братьями и родственниками. Концепция обязательного исполнения социального долга в дальнейшем легла в основу религиозной реформы и привела к возникновению самостоятельно религиозного течения - кришнаизма. В отличие от раннего индуизма (брахманизма), духовность теперь связана с социальностью, подчёркивается значение долга (дхармы) в исполнении общественных обязанностей. Предлагается культ бхакти (любви) вместо ритуализма и философский синтез вместо догматизма.
  Большой стройностью композиции и тщательной обработкой отличается поэма «Рамаяна», включающая около 24 тысяч двустиший, повествующих о победе царевича Рамы над царем демонов Раваной. Уже более двух тысячелетий обе эти поэмы чрезвычайно популярны. Их герои - Кришна и Рама - обожествлены и считаются воплощением Вишну - одного из верховных богов современного индуизма.
  Большим культурным достижением было формирование единого литературного языка. Ученый брахман Панини (V-IV вв. до н.э.) осуществил обработку языка поздневедической литературы, названного санскритом и получившего широкое распространение в стране как важное средство общения между многочисленными племенами и народностями.
  Индийская драматургия сложилась на основе народных и культовых образов Древней Индии. Ее родоначальником стала танцевальная пантомима (искусство танца - одно из древнейших в Индии), сопровождаемая комментарием сказителя; позднее «заговорили» и актеры. Подлинным классиком древнеиндийской драматургии и лирической поэзии признан Калидаса (IV—V вв.). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрывался внутренний мир героев; наряду с прозаическими диалогами и стихотворными монологами, были танцевально-песенные интермедии. Будучи неотъемлемой частью народного празднества, театр «сангит» выражал единство пения, инструментальной музыки, танца, богатого мимикой и жестами.
  Религиозные идеи нашли выражение в древнеиндийском изобразительном искусстве (ваянии, художественном ремесле, фресковой живописи), а также зодчестве. Для художественного творчества характерны пластическая выразительность образов, творческая фантазия, сложность и многообразие композиций, мастерство передачи движений и чувств.
  Архитектура. Многообразие религиозных традиций приводит к развитию интенсивного храмового строительства: возникли индуистские, буддийские, джайнистские храмы. Расцвет искусства зодчества Древней Индии приходится на эпоху династии Маурьев (~322—185 до н.э.). Так, во дворце царя Ашоки (273-232 до н.э.) в Паталипутре было три зала, расположенных ярусами, с каменными и деревянными, обвитыми золотыми виноградными лозами, колоннами. Монументальность форм сочеталась с роскошью отделки, фасады дворцов украшались балконами и арками. Статуи божеств и людей отличались неподвижностью поз, монументальностью и мощью тяжеловесных форм. Во многих древнеиндийских текстах описываются загородные парки с искусственными водоемами, фонтанами.
  В эпоху Гуптов (начало IV в.) храмы развивались из обычных квадратных камер-святынь. В Айхоле и Бадами возникли два направления храмовой архитектуры; основное различие между ними заключалось в форме высокой крыши храма: на севере - пирамидальная крыша - шикхара, на юге - вимана в форме ступенчатой пирамиды. В период X—XITT вв. храмовая архитектура приобретает завершённость формы и геометрическую четкость. В Тамилнаде вестибюли (гудха манданас) и ворота (гопурамс) являются характерной особенностью храмов наравне с залами для танцев и крытыми внутренними галереями.
  В эпоху Великих Моголов (XVI-XVII вв.) Индия находилась под влиянием мусульманской культуры. Для архитектуры этого периода характерны основные особенности исламского зодчества. Появляются мечети, дворцы, мавзолеи и караван-сараи (дворцы). В Кутб-уд-дине была построена величественная башня - минарет Кутб- Минар - утверждение могущества власти султана. Постепенно складывается собственное направление, сочетающее мусульманские и индуистские традиции. Ярким примером подобного рода является мавзолей Тадж-Махал, построенный шахом Джаханом в память о своей умершей жене Арзуманд, которую он называл Мумтаз-Махал (жемчужина дворца). Расположенный на берегу реки Джамны, из замечательного белого мрамора, он особенно прекрасен на восходе солнца, когда лучи окрашивают его в нежно розовый цвет.
  Скульптурная традиция Индии своими истоками уходит в хараппскую цивилизацию. Поклонение силам плодородия привело к возникновению стремления запечатлеть образ матери-богини. При раскопках близ Хараппы и Мохенджо-Даро найдены многочисленные статуэтки из особым образом обработанной глины, изображающие женское существо с головой птицы. В дальнейшем сложились строгие каноны изображения женского тела, которые не менялись на протяжении всей истории Древней Индии: подчеркнуто узкая талия, широкие бедра, округлый выпуклый живот. Изображались богини, танцовщицы, женские образы рек (например, Сарасвати). Канонично и изображение мужских божеств: Шива всегда имел три лика, Брахма - четыре, Вишну возлежал на змее Шуше и т.д. Многообразие функций божества передавалось с помощью многочисленных рук, в которых находились те или иные предметы, связанные с видом деятельности. Символическое значение в индуизме имеет лингам - мужской плодородный орган. Он связан с образом Шивы и широко используется не только в древней скульптуре и архитектуре, но и в убранстве современных зданий.
  Особое значение придавалось динамике. Для скульптурной традиции «золотого века» индийской культуры - эпохи Чола (IX-X вв.) характерен принцип «трех изгибов». Бронзовая скульптура эпохи Чола динамична, выразительна и по праву считается вершиной индийской скульптуры. Не случайно символом Индии стал изображенный в бронзе «Танцующий Шива».
  Живописная традиция Индии пронизана религиозным сознанием. Наиболее распространенными сюжетами являлись сцены из многочисленных мифологических сводов. Идея воплощения (божество могло принимать различные облики людей и животных - аватары) стимулировала воображение художников. Разнообразие сюжетов интерпретировалось в многочисленных художественных школах и направлениях. При всем их различии существовала единая цель: стимулировать сопереживание изображаемому персонажу или событию. Индийская живописная традиция стремилась не столько выразить ту или иную идею, сколько стимулировать целостное сопереживание. В восприятие сюжета мифа активно включались разум, сердце и чувственность.
  Период английского владычества характеризуется упадком национальной культуры, прерыванием многих древних традиций. Отношение англичан к индусам как к неграмотным туземцам начало меняться только в конце XIX века с открытием сокровищ индийской духовной культуры, когда начали переводить веды и другие священные книги на английский язык. С тех пор в западном мире интерес к Индии возрастает, однако до сих пор очень многие её особенности остаются неисследованными учеными и непонятными западному человеку.

 
© www.textb.net