Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


1.2. Основные культурологические школы и направления

  Происхождение представлений о культуре. Особенности античного понимания культуры. Первые представления о культуре связаны с выявлением различия того, что «от природы» и того, что возникает благодаря «установлению или закону». В античном варианте термин «культура» употребляется в значении действия, активности. Этимологически слово «kultura» обозначает обработку, возделывание. По крылатому выражению Цицерона, «культура есть возделывание души».
  Средневековый взгляд на культуру. Средневековый взгляд на культуру определяется контекстом «идеи творения». В Средние века слово «культура» употребляется в значении качественного прилагательного. С точки зрения христианской идеологии, человек создан Богом по образу и подобию Божьему. Человек - высшее существо среди сотворённых Богом (он был создан как царь над всем живым миром) и поэтому изначально наделён качествами, которые делают его культурным. Грехопадение, которое распространяется на весь людской род (идея первородного греха), мешает реализации творческих потенций человека. Поэтому культурность, связанная с божественным началом, может проявляться в большей или меньшей степени в зависимости от того, к чему склоняется человек: к добру или злу.
  Эпоха Возрождения и формирование основных принципов европоцентризма. Если в Средние века главный акцент делался на греховности человека, то в эпоху Возрождения считается, что греховность человека легко преодолима. Божественная сущность человека выступает на первый план: он творец, преобразователь мира. В этот период формируются три главных принципа европейского понимания культуры: гуманизм, рационализм, историзм. Гуманизм (от латинского «humanus» - человеческий) опирается на веру в творческий гений человека, в его постоянное совершенствование, в осуществление на земле царства добра и правды. Рационализм основывается на вере в верховенство и непогрешимость человеческого разума. При рациональном познании человек опирается на ясные и отчётливые идеи, истинность которых гарантируется светом разума, данного Богом (Бог, как олицетворение блага, не мог дать человеку в дар разум, который его обманывал бы). Историзм, в отличие от Античности (которая опиралась на идею цикличности, развитие по кругу), своими корнями восходит к идее творения и рассматривает развитие общества как однонаправлено-поступательное (от зарождения мира к его все более совершенным состояниям) движение. Историзм тесно связан с идеей прогресса. Считается, что, опираясь на разум, творческий гений человека сумеет преодолеть недостатки существующего общества и построить его на принципах гармонии, красоты и справедливости.
  Возникновение исторического сознания, первые исследования по истории культуры. Философия культуры в контексте философии истории. В течении многих тысячелетий человек жил неисторической жизнью. Xотя во времена Античности Геродот, Тацит и другие заложили основы для формирования истории как науки, но общая установка античного мировоззрения, связывающая культуру с греко-римским миром, не позволяла сделать более широких обобщений, касающихся человечества в целом. В Средние века человек также жил вне истории, по крайней мере, в ее земном измерении. Его интеллектуальные усилия были направлены на осмысление последствий грехопадения и собственной греховности, а не исторического процесса в целом. Идея предопределения, выдвинутая Августином (одни люди предопределены к спасению, а другие к гибели, и изменить уже ничего нельзя), не позволяла сформироваться историческому подходу к развитию общества. Эпоха Возрождения, с её верой в творческие возможности человека, позволила сформироваться историческому сознанию. Исторический подход к искусству был впервые реализован гениальным флорентийцем Джорджо Вазари.
  Триумф историзма, веры в прогресс приходится на век Просвещения (XVIII в.). На смену религиозному сознанию приходит вера в могущество человека, он начинает претендовать на роль «земного бога». Понятие культуры впервые отождествляется с совокупностью результатов человеческой деятельности.
  Начало кризиса европоцентристского понимания культуры. Антикультурный натурализм (Руссо) против исторического оптимизма (Монтень, Декарт и просветители). Оптимизм и связанная с ним идея прогресса являлись определяющими в европейском мышлении XVII-XVIII веков. Но уже тогда Жан Жак Руссо поставил под сомнение основные принципы европоцентризма - гуманизм, рационализм и историзм. Руссо обратил внимание на противоречивость прогресса: в погоне за все более совершенными техническими достижениями человек теряет связь с природой; он бывает агрессивен, эгоистичен, жесток. Искусство становится лживым и прагматичным, наука - корыстной, человек в погоне за властью и деньгами - одиноким и опустошенным. Причины бедственного положения человечества Руссо видел в завышенной самооценке человеком самого себя. Присвоив себе функции Бога Творца, уверовав в мощь собственного разума, человек вообразил, что он в состоянии самостоятельно построить счастливое общество. По мнению Руссо, действительность говорит о прямо противоположном. Нужно возродить идею Бога, возвратиться в лоно природы, к истокам народной культуры, к искренности в отношениях между людьми. Только так можно найти спасение.
  Концепции локальных цивилизаций. Культура как живой организм. Разочарование в европейской культуре привело к выдвижению идеи самоценности различного рода культур. Возникает целый ряд теорий, объединенных общим названием «концепции локальных цивилизаций». Они исходят из того, что в истории развития человечества нет единой поступательной линии. Каждая культура - это локальное образование, имеющее свою специфику. Культура сравнивается с живым организмом: как и он, она рождается, у неё есть период детства, юности, зрелости и старости. Расцвет сменяется упадком и гибелью - этого не может избежать ни одна культурная традиция. Вопрос состоит в том, можно ли найти средства и каковы они, чтобы продлить период расцвета и зрелости.
  А. Дж. Тойнби в историческом развитии человечества выделяет 21 цивилизацию. Только 5 из них: китайская, индийская, арабо­исламская, православная и западная - существуют в современном мире. Остальные пережили свой расцвет и гибель. Возникновение истории, по Тойнби, своим истоком имеет разрыв человека с Богом. Локальные цивилизации - это вехи времени, в рамках которого каждая из них ведёт диалог с Богом: дает свой «Ответ» на божественное «Вопрошание» (божественный «Призыв»). Развитие цивилизации и присущей ей культуры определяется способностью людей ответить на «Призыв». Мощь порыва, направленного навстречу Богу, и определяет степень расцвета той или иной культуры. «Призыв» без ответа, повторяющийся вновь и вновь, свидетельствует об утрате творческих сил и энергии общества, его неспособности к дальнейшему развитию. В таком обществе катастрофически нарастает ощущение неконтролируемости потока жизни, и в конце концов оно приходит к распаду.
  Культурно-мировоззренческое значение работы О. Шпенглера «Закат Европы». Размышления о кризисе европейской культуры - центральная тема европейского самосознания конца XIX-начала XX веков. Признание цикличности в историческом развитии человечества привело к постановке вопроса о будущем современных цивилизаций: не идут ли они к гибели, так же как и все предшествующие? Анализ состояния европейской культурной традиции дал неутешительные результаты: кризисные явления были налицо. Своеобразным реквиемом европейской культуре явилась книга О. Шпенглера «Закат Европы». В ней было показано, как на фоне успехов науки, нарастающего технического прогресса европейская культура деградирует. Итогом исследования О. Шпенглера был вывод об антагонизме культуры и цивилизации. К этому мнению присоединились большинство философов культуры XX века. Они считали, что цивилизация и культура отражают разные тенденции в истории человечества и находятся в глубоком противоречии друг с другом. Если культура по своей природе аристократична, то цивилизация демократична. Жизнь в рамках культуры - проявление уникальности человеческого «Я», своеобразия и неповторимости народного духа; жизнь же цивилизации - усреднение, нивелировка, торжество стандартного, унифицированного начала. Культура романтична в своей основе, бескорыстна в своих достижениях.
  Реализуя служение идеалу в своём творческом порыве, она как бы возносится над сиюминутной суетой, устремляясь к вечности. Цивилизация реалистична, прагматична и привязана к нуждам повседневной жизни. Сиюминутный интерес - вот стержень её существования. Победа начал цивилизации приводит к кризису культуры. Цивилизация является завершением любой культуры как неизбежная её судьба. Она представляет собой самые крайние и самые искусственные состояния. Человек цивилизации - это прежде всего городской человек, утративший связь с традицией, с корнями. Это - «новый кочевник», иррелигиозный и бесплодный, с холодным трезвым умом и первобытными инстинктами. Цивилизация растворяет «народное тело» в лишенном индивидуальности «мировом городе», провозглашая господство денег, роскошь, быстро меняющиеся модные стили, спорт как цели человеческого существования. Человек теряет себя: привычным состоянием становится стресс, чувство одиночества, тоски, страха. Эти общие проявления цивилизационного процесса отмечались практически всеми крупными философами конца XIX-начала XX веков.
  Культурологическая мысль в ХХ веке развивает идею кризиса европейской культуры, пытаясь выявить ее истоки. Намечается тенденция рассматривать культуру как необходимую, но репрессивную силу по отношению к человеку. Такой подход характерен для фрейдизма и неофрейдизма. C точки зрения З. Фрейда, культура и её важнейшие элементы: первичные табу, религия, искусство, нравы - возникают как следствие произошедшего в глубокой древности отцеубийства. Причиной этого события явилась обусловленная сексуальными импульсами ненависть к отцу со стороны сыновей. Впоследствии последовало раскаяние, и был принят запрет на инцест (брачные отношения между ближайшими родственниками). Так как под влиянием идей Ч. Дарвина и Ф. Энгельса человек рассматривался как животное, обретшее разум в процессе своего развития, то делался вывод о том, что инстинкт в его жизни всегда играет существенную роль. Чтобы побороть запретные влечения и реализовать недозволенные желания, человек и стал создавать произведения культуры.
  Развивая идеи З. Фрейда, Э. Фромм (неофрейдизм) показывает, что XX век культивирует чувство агрессии, оно становится главной темой средств массовой информации, искусства, исследований психологов и философов. С точки зрения неофрейдизма, причиной этого является преклонение перед техникой. Именно оно ведет к дегуманизации человека, к разрушению естественного, природного мира и замене его искусственным. Все чаще мы сталкиваемся с отсутствием интереса к природе, животным и даже другим людям. Э. Фромм выдвигает гипотезу «о некрофильском характере духа тотальной техники (идеологии всеобщей автоматизации)». Он утверждает, что XX век породил совершенно новый тип человека - «рыночную личность». Такой человек ориентируется на всё искусственное (цветы, животные, искусственные водоёмы, климат и т.п.), отрицает всё естественное, природное как второсортное. Секс превращается в набор технических приемов, реализацию которых обслуживает «сексуальная индустрия» через сеть специализированных магазинов. От живой человеческой жизни мало что осталось: искусственное питание, искусственные органы при трансплантации, искусственные чувства и даже искусственная «романтика».
  К концу XX века деструктивность приобрела автоматически- бюрократический характер: даже современная война следует принципам автоматизированного производства. Человек является простым исполнителем, он не в состоянии не только предотвратить процесс разрушения, но даже его проконтролировать. В завершении своих исследований Э. Фромм пришел к неутешительному выводу: в конце XX века деструктивность стала определяющим принципом человеческого существования.
  Проблема «оздоровления» европейской культуры. Угроза «гибели европейской культуры» породила мучительные поиски выхода из кризиса. Один из путей спасения - в возвращении к Богу. Люди должны осознать, что хотя они все больше и больше знают о человеке (его анатомии, физиологии, психологии), это не даёт им представления о человеческой сущности; скорее наоборот: чем больше мелких деталей, тем неуловимее целое. Наука не в состоянии ответить на фундаментальные вопросы: «Что такое человек, какова его участь?» Не может на них найти ответ и ориентированная на науку философия. Человек должен усомниться в собственной самодостаточности, смирить свою гордыню и пожертвовать принёсшей ему столько бед «абсолютной свободой» в пользу божественной благодати. Только при этих условиях возможно возрождение европейской культуры.
  Второй путь выхода из кризиса - обретение связей с миром, с природой, с бытием. Этот подход разрабатывался экзистенциалистами (течение, рассматривавшее проблему существования человека: М. Xайдеггер). Европеец XX века в своей амбициозной гордыне отделил, противопоставил себя миру и оказался отчуждённым, одиноким, заброшенным и несчастным. Мир превратился в систему, которую пронизывает материальное и духовное производство. На первый план вышла наука с её рациональной строгостью. Культура стала культурной политикой, обезбоживание приобрело огромные масштабы, даже христианство превратилось в идеологию. Человек, несмотря на своё внешне высокое положение завоевателя мира, оказался порабощенным ценностями машинной цивилизации. Выход - в обретении гармонии с природой через развитие способности переживания и понимания потаенных смыслов, которое дает искусство.
  И наконец, третий путь преодоления кризиса - через игру. В XX веке «игра» рассматривается как способ обретения человеком самого себя. Более того, человек трактуется как «homo ludens» - «человек играющий». Один из известнейших культурологов XX века Й. Xейзинга считал, что игровая функция органически присуща любому типу культуры - как древней, так и современной. Благодаря игре происходит создание и усвоение культурных ценностей. Современный кризис культуры обусловлен утратой ею игрового содержания. Но катарсис, (очищение духа) и возрождение культуры все же наступят. Это проявится в том, что человечество придёт к самообладанию и правильному определению меры могущества и наслаждения, снова начнёт жить по правилам, снова обратится к очищающей силе игры, основанной на законах справедливости, порядочности и человечности.
  Особенности русской культурологической традиции. Русская культурологическая традиция развивалась как столкновение двух ориентаций: славянофильства и западничества. Славянофильство - национально-ориентированный, консервативно-охранительный подход к развитию культуры. Западничество - революционно­демократический, политизированный подход, отстаивающий необходимость преодоления «культурной отсталости России» и ее ориентации на западную культуру. Острота противостояния в условиях социокультурного выбора приводила к тому, что «срединная культура» практически отсутствовала. Соответственно выделялся и круг проблем, актуальный для русской культурологической мысли: национальное своеобразие русского этноса, особенности религиозного восприятия мира, специфика стиля мышления, характерные черты русского характера (русской души), мессианская роль России. Русская культурология смыкается с философией культуры, составляя единое целое.
  Культурологические споры конца ХТХ века: самоопределение русской культурологии. Яркую страницу в историю русской культурологии вписал Н.Я. Данилевский. Не случайно его называли «русским Шпенглером». Ему принадлежит идея рассматривать культурные традиции как самостоятельные образования, которая в дальнейшем привела к созданию «концепций локальных цивилизаций», ставших столь популярными на Западе.
  Теория пассионарных взрывов Л.Н. Гумилёва. Современные концепции локальных цивилизаций, возникшие в условиях научно­технического прогресса, видят причину интенсивного развития той или иной общности людей (этноса) в концентрации некой энергии (обычно её называют «жизненной силой»). Учение об энергии, присущей живому веществу биосферы, было разработано в начале XX века философом-натуралистом В.И. Вернадским. Опираясь на его идеи, Л.Н. Гумилёв разработал концепцию «пассионарного взрыва» как результата концентрации энергии в определённом регионе. Пассионарный взрыв приводит к возникновению и расцвету новой цивилизации. Со временем энергия рассеивается, культура приходит в упадок и погибает.
  Концепция культуры в работах Ю.М. Лотмана.
  Оригинальная культурологическая концепция, опирающаяся на идею бинарного характера русской культуры, была разработана одним из крупнейших русских культурологов XX века Ю.М. Лотманом. Особенностью бинарных систем, по мнению Лотмана, является их настроенность на разрушение. Идеал - полное уничтожение всего существующего. Прошлое понимается как деградирующее, запятнанное неисправимыми пороками, будущее же лучезарно и предполагает мгновенное построение «новой земли и нового неба». Для бинарных систем характерна завышенная самооценка. В культурном самосознании присутствует идея избранничества в национальном, государственном, социально­политическом плане. Ю.М. Лотман подчёркивал мессианскую функцию бинарных культур. К таким культурам Лотман относил русскую, еврейскую, немецкую, а также многие национальные культуры бывшей Российской империи.
  Помимо бинарных существуют культуры тернарного типа, тройственные по своему строению. Это западноевропейские и американская культуры. Они сохраняют целостность даже при очень сильном взрыве. Их отличает практицизм, детальная формализованность, нормативность, постепенность исторического развития. Во время кризиса базисные ценности как бы перемещаются в центр тернарной системы и сам взрыв протекает в облегчённой форме, не затрагивая всю толщу культуры. Деструктивные процессы в одних культурных сферах могут сопровождаться конструктивными в других. Выделяя два типа систем и проводя резкую грань между ними, Ю.М. Лотман не исключал возможности перехода бинарной системы в тернарную. В этом он видит историческое и культурное будущее России.
  Концепция речных цивилизаций Л. Мечникова. Появление собственно культурологических исследований, основанных на научном материале, можно наблюдать уже в XIX веке. Но постоянная идеологическая конфронтация, сопровождавшая исторический путь России, вовлекала учёных в интенсивные мировоззренческие дискуссии, тем самым внося и в эти исследования пафос философских обобщений. Примером может служить концепция Л. Мечникова. Основанное на географическом материале исследование русского учёного рассматривает три проблемы: причины появления цивилизаций; особенности цивилизаций эпохи подневольных союзов и их пути развития; будущее земных цивилизаций. Цивилизации, по Мечникову, зарождаются в специфических географических условиях, которые возникают в районах очень больших рек (Нил, Тигр и Евфрат, Инд и Ганг, Янцзы и Xуанхэ). Обуздав реку, внеся изменения в географическую среду, цивилизации продвигались к морям. По мере их продвижения росла и степень свободы в обществе. Освоение моря было под силу только тем цивилизациям, где вместо деспотии возникал подчинительный союз. И лишь цивилизации, базирующиеся на добровольном, свободном объединении, могли покорить океаническую среду. Концепция мировой истории, предложенная Мечниковым, опиралась на систему анархических воззрений. Постепенный отказ от принудительной власти рассматривается как необходимое условие успешного развития цивилизации.
  Культурологическая концепция М.М. Бахтина. Развитие психологических и лингвистических исследований стимулировало возникновение интереса к человеку. Яркой и самобытной культурологической концепцией является учение М.М. Бахтина. Ученый опирался на идею диалогического характера культуры. Самосознание культуры есть форма ее бытия. Она не может существовать изолированно, не осуществляя постоянный диалог с прошлым, настоящим и будущим. В этом общении культура формирует новые смыслы, формы, устремления. Пока культура участвует в диалоге, она жива, она развивается, открывая в себе нереализованные возможности. Чем больше участников диалога, тем он плодотворнее.

 
© www.textb.net