Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


3.2. Философия Древнего Китая

  Социокультурные условия возникновения философии
  Философия в Древнем Китае возникает в эпоху «чжаньго» (эпоху сражающихся царств), когда Китайская империя переживала период политических междоусобиц, период ослабления центральной власти, кризиса традиционных устоев общества, в том числе - традиционной морали.
  Возникшая в этот период философия (прежде всего - конфуцианство), представляет из себя рефлексию над основами политического и морального сознания традиционного общества, и, таким образом, переживающие кризис политические и моральные ценности, через философию получили новое основание - не в традициях, а в логике. Будучи рационально выраженными философией, эти ценности закрепились в культуре Китая и явились основой её стабильности и переемственности в последующие 2,5 тысячелетия ее развития.
  Величие одной из самых влиятельных философских систем Китая, ставшей впоследствии национальной религией - конфуцианства - состоит именно в том, что её основателю Конфуцию удалось рационально выразить политические и нравственные устои традиционного китайского общества. Оно было основано на азиатском способе производства (определение К. Маркса), совмещающего в себе черты общинного, рабовладельческого и феодального строя. При отсутствии частной собственности на основные средства производства (земля считалась священной, не была объектом купли-продажи), в обществе было большое социальное неравенство, эксплуатация. Над крестьянской общиной надстраивалось несколько уровней чиновников, высшим из которых был «сын неба» - император Поднебесной. В этой социальной иерархии большое значение играло образование, которое открывало простор для социальной мобильности по вертикали.
  Влияние другой выдающейся системы - даосизма - обусловлено ее теснейшей связью с народными верованиями. Досизм возникает как рефлексия над мифом. Если конфуцианство сосредоточено на системе отношений «человек - общество», то даосизм на системе «человек - космос». Дополняя таким образом друг друга, обе эти величайшие философские системы выражают рациональную «дневную» (конфуцианство) и иррациональную «ночную» (даосизм) стороны китайской культуры. Будучи по своему происхождению философией впоследствии они стали национальными религиями Китая.
  Помимо конфуцианства и даосизма, классическая китайская философия насчитывает еще 4 философские системы: школа имен (софисты), школа леги- стов (законников), школа Мо Ди, школа Ян-инь (натурфилософов).
  Главное понятие китайской философии - Дао: путь (неба). Это понятие имеет свою специфику в каждой из 6 систем китайской философии. Рассмотрим подробнее основные системы: конфуцианство и даосизм.
  Конфуцианство
  Основатель - Кун Фу-цзы, учитель Кун ( 551-479 гг. до н. э.), уже через сто лет после смерти был объявлен святым. Даже для современно китайца слово «учитель», написанное с большой буквы, означает имя именно Конфуция.
  Главный трактат «Лунь юй» («Беседы и суждения») - первая книга из так называемого конфуцианского пятикнижья: основы классического образования в Древнем и средневековом Китае.
  Главное понятие - Дао - имеет, прежде всего, этический смысл: это правильный путь жизни, путь соблюдения моральных правил и нравственных законов. Главный из которых - «закон взаимности»: не делай другому того, что не желаешь себе (так называемое «золотое правило нравственности»). Этика Конфуция рационалистична: добродели неразрывно связаны с развитием ума, образованием.
  Человека, постигшего Дао, Конфуций называет «благородным мужем». Это идеал человека, противопоставляемому «низкому» или «подлому» человеку: как человек культурный, нравственный - человеку преимущественно природному, безнравственному. Именно потому, что «благородный муж» научился управлять собой, он может управлять и другими, но не принуждением, а силой нравственного примера. Главное - не страх, а доверие народа к своим правителям. Жестокость верхов вызывает озлобленность низов (социальные различия видятся Конфуцию вторичными, производными от духовно-нравственных различий людей).
  В конфуцианской литературе выделяются следующие 5 добродетелей, присущих «благородному мужу»:
  - «Жень» - самая главная добродетель: человеколюбие (близко к европейскому понятию «гуманизм»). Если низкий человек - эгоист, то благородный муж способен любить не только себя, но и других.
  - «Синь» - верность, постоянство, надежность. Низкий же человек импульсивен, сиюминутен, на него нельзя положиться.
  - «И» - долг, следование долгу. Благородный муж поступает, как ему велит долг, низкий следует своим страстям и думает о своей выгоде, а не об общем благе.
  - «Чжи» - знания, умения, образованность.
  - «Ли» - знание ритуала и следование ему. Значение этой добродетели особенно велико не только потому, что ритульность китайской культуры вошла в пословицу (ритуальность в той или иной степени присуща любой культуре, в том числе и современной). Ритуал в Древнем и средневековом Китае регламентировал фактически все сферы жизни - от обряда погребения до прически и формы одежды. Однако ритуал не самоцель - без него невозможна социальная гармония. Неисполнение ритуала приводит к нарушению Дао, а нарушение Дао - к социальным и политическим беспорядкам, к хаосу, к общенародным бедствиям.
  Иногда к этим пяти добродетелям «благородного мужа» историки философии прибавляют еще одну «сяо» - сыновью почтительность. Конфуций, действительно, много говорит о сяо - значение этой добродетели для патриархального общества нельзя переоценить. Однако этой добродетелью должен обладать не только благородный муж, но и любой, даже низкий, человек: это единственная добродетель, которая у него должна быть. Основным содержанием Конфуцианства как религии и стало почитание старших, родителей, забота о душах умерших предков.
  Почитание предков связано с представлением о цикличности времени. Следуя этому представлению, Конфуций считает «золотой век» оставшимся позади, однако, живя в профанном времени, необходимо помнить о сакральном, следовать его героическим образцам. Современным правителям Китая Конфуций приводит в пример образы первых его правителей - могучих воинов, верных сынов Неба, для которых отеческая забота о благе народа была главной и единственной целью их жизни.
  Размышляя о политических и экономических бедствиях своей эпохи, Конфуций выдвигает концепцию «исправления имен» (имя здесь - не личное, а нарицательное, чаще всего - социальная функция кого-либо). Суть этой концепции удивительно проста: каждый должен поступать так, как велит ему его долг и его положение в обществе, то есть соответствовать своему имени. Соблюдение иерархической гармонии в обществе, где каждый непреложно следует своему имени, - основа порядка и процветания общества.
  Даосизм
  Даосизм - это широкое культурное явление: помимо даоской философии, существует даоская мифология, религия, наука (алхимия), медицина. Философию даосизма можно считать рациональным выражением народных верований и мифов. В частности к мифам восходят поиски бессмертия, которым охвачена философия, религия, наука и медицина даосизма. Согласно мифу о богине Си- ван Му, обитающей в области восточных гор, у неё есть порошок бессмертия, которым она награждает понравившихся ей воинов. Речь идет не только о бессмертии души, но и тела тоже. Вдохновляясь этим мифом, древние и средневековые ученые (точнее, алхимики) Китая пытались изобрести этот порошок бессмертия. Китайские врачи учили людей умению управлять «энергетическими потоками» своего организма, преследуя эту же цель. Духовная практика монахов в даоских монастырях направлена на спонтанное обретение все того же бессмертия.
  Даоские мифы повествуют о 7 «бессмертных» мудрецах, живущих до сих пор. Первым из этих «бессмерных» называется основатель философии Даосизма Лао-цзы (учитель Лао). Он был старшим современником Конфуция, о жизни его сохранились отрывочные мифологизированные сведения. Даоские мифы повествуют о том, что он родился на свет 90-летним старцем, большую часть жизни провел в путешествиях (средневековые художники изображали его лысым и толстым стариком, верхом на черном воле, путешествующим в сопровождении слуги).
  Основной трактат философии даосизма - «Дао дэ цзин» (книга о пути о добродетели), представляющий (как и «Лунь юй») сборник афоримов и содержащий своеобразный философский «рецепт бессмертия».
  Трактат начинается с трактовки понятия Дао: если в конфуцианстве это понятие имеет прежде всего этический смысл, то в даосизме он получает глубокую онтологическую проработку. В сумме всего сказанного о Дао в трактате, Дао - это:
  - путь всех вещей, безликий мировой закон, порядок, которому подчиняется все существующее;
  - первооснова, причина себя самой и первопричина всего остального («земля следует небу, небо следует Дао, Дао следует самому себе»);
  - универсум, в котором совпадают все противоположности (Ян и Инь, горячее и холодное, высокое и низкое и т. д.).
  Постижение Дао иррационально, непредсказуемо. Оно может быть постигнуто и грамотным и безграмотным человеком. Можно постичь Дао, путешествуя, а можно - не выходя со двора. Человек, постигший Дао становится совершенномудрым. Его отличают такие качества.
  - Молчание: «знающий не говорит, а говорящий не знает». Дао, будучи универсумом, невыразимо в слове: «Дао, которое может быть выражено в слове, не несть настоящее Дао. Безымянное есть начало неба и земли...».
  - Недеяние (у вэй): оно не есть абсолютное бездействие, это действие, но в соответствии с Дао: «Дао - это деяние без борьбы». Совершенномудрый не вмешивается в естественный ход событий, пребывая в гармоничном единстве с природой, с космосом: естественный ход вещей нельзя изменить и ему опасно мешать. По этой причине Лао Цзы считает лучшим правителем того, про которого народ знает только то, что он существует, то есть он не вмешивается в установленный порядок, а лишь наблюдает за его соблюдением. Вмешательство может привести к нарушению порядка, вызвать хаос и бедствия: «если правители принимают много новых законов, их народ несчастен».
  - В результате совершенномудрый обретает бессмертие: не встречая противодействия со стороны мира, не вступая в борьбу с миром, совершенномудрый не подвергается опасности. Подобно пловцу, который плывёт не против и не поперёк течения, а который даёт течению себя нести, он не растрачивает никакой энергии и может плыть в таком состоянии бесконечно долго.
  Идеал совершенномудрого по многим аспектам прямо противоположен конфуцианскому идеалу «благородного мужа»:
  - если благородный муж озабочен прежде всего общественным благом, то совершенномудрый даос - всё-таки прежде личным бессмертием;
  - благородный муж орентирован на единство с социумом, совершенномудрый - с природой, с космосом;
  - благородный муж целенаправленно добродетелен, совершенномудрый не стремится делать добрые дела: стремятся к тому, чего не имеют, а совершенномудрый уже добр, точнее, он по ту строну добра и зла, так как добро порождает зло и наоборот, а Дао содержит в себе все противоположности;
  - конфуцианство проповедует грамотность, ориентирует человека на учёбу, а даосизм не уверен в необходимости грамотности и образования для счастья человека. Он вообще против цивилизации: пусть люди вновь станут безграмотными и простодушными, так развитие разума мешает им быть естественными, то есть жить в соответствии с Дао.

Контрольные вопросы

  1. Каковы социокультурные условия возникновения и развития философии в Древнем Китае?
  2. Что означает понятие «Дао» в китайской философии, каковы особенности его понимания в конфуцианстве и даосизме?
  3. Как решается вопрос о путях познания мира в конфуцианстве и даосизме?
  4. Сравните идеалы человека, выдвигаемые конфуцианством и даосизмом: что общего и в чем различие между «благородным мужем» и «совершенномудрым»?
  5. Что означает высказывание Лао-цзы: «Дао - это деяние без борьбы»?
  6. В чем заключается концепция «исправления имён» у Конфуция?
  7. Сравните социополитические идеалы конфуцианства и даосизма.

Список рекомендуемой литературы

  1. Упанишады. - СПб.: Адити, 2002. - С. 36-62, 303-316.
  2. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. - М.: ВШ, 1999. - С.33-41, 81-92.
  3. Дао дэ дзин // Древнекитайская философия: В 2 т. - М.: Мысль, 1974. - Т.1.
  4. История китайской философии. - М.: Прогресс, 1989. - С. 43-58, 59-86.
  5. Лунь юй // Древнекитайская философия: В 2 т. - М.: Мысль, 1974. - Т. 1.
  6. Лао Цзы. Книга пути и благодати. - М., 2002. - С. 9-121, 124-238, 245288.
  7. Григорьева Т.П. Дао и логос (встреча культур) - М.: Наука, 1992. - С. 3-39.
  8. Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. - М.: «Восточная литература» РАН, 2001.
  9. Радхакришнан С. Философия Древней Индии - М., 1956.
  10. Семененко А. Афоризмы Конфуция - М.: МГУ, 1987.
  11. Торчинов Е.А. Даосизм: Опыт историко-религиозного описания. - СПб.: Лань, 1998.
  12. Фирсов В. Китайская «Книга перемен». - М., 2002. - С. 7-16, 28, 33-40.

 
© www.textb.net