Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


4.1. Религиозная картина мира

  Религия и философия
  Философия средних веков развивалась в тесном контакте с религией. Религия - форма мировоззрения, в основе которого лежит вера в сверхъестественное. Религия обязательно предполагает также определенный способ жизни и поведения (исполнение культовых обрядов и ритуалов). В этом её отличие от философии, которая тоже является формой мировоззрения и мышления, но не содержит обязательных предписаний культового плана.
  Философия является достоянием, как правило, отдельной личности, в то время как религия предполагает коллективное взаимодействие. Исповедовать религию может не только человек передовых взглядов: носителем христианской веры в средние века являлись и представители традиционной культуры, не подвергающие сомнениям господствующие воззрения.
  Однако философия средневековья строится на основе религиозной картины мира, то есть того представления о нём, которое задает христианская религия. Рассмотрим основные представления религиозной картины мира.
  В определении религии как веры в сверхъестественное присутствует указание на «удвоение» мира в религии. Существует два мира или два уровня этого мира: естественный - чувственно воспринимаемый, земной, человеческий, и сверхъестественный - чувственно не воспринимаемый (умозрительный), небесный, божественный.
  Таким образом, религиозное мировоззрение основано на вертикальной иерархии: если мифология строилась на горизонтальной оппозиции космоса и хаоса, центра и периферии, то в религиозном мировоззрении противопоставляются верх и низ, небо и земля.
  Происхождение мира
  Религиозная картина мира и вся религиозная философия основаны на идее креацианизма - идеи творения мира Богом из ничего. Если в мифилоги- ческой картине мира возникновение космоса - это процесс порождения одними богами других, то в религии - это одноактный процесс творчества. Если в мифе все элементы мира уже были до космоса, только в хаотическом состоянии, то в религии возникновение мира - это чудесный скачок из «ничто» в «нечто».
  Пространство и время
  Мир естественный конечен: в системе Птоломея (которая являлась господствующей вплоть до ХVII века) он ограничен сферой неподвижных звезд, за которой, как предполагалось, находился бесконечный божественный мир. Однако возможно чудесное или символическое совмещение этих миров (например, в иконе, которая есть как бы окно из этого мира - в иной).
  В отличие от мифологической картины мира, где используется циклическая модель времени, в религиозной картине мира время может быть представлено в виде вектора. Впервые такая модель времени появляется в иудаизме, из которого она переходит в христианство и ислам. Векторная модель времени утверждает уникальность, неповторимость, необратимость каждого события и явления. Вместе с этой моделью времени в европейский мир приходит чувство ностальгии по ушедшему - чувство, которое было неведомо античности.
  Особенно сильно этой ностальгией проникнута эпоха Возрождения: поэты, писатели и философы сокрушаются о том, что земная красота очень недолговечна; о том, что все дорогое и любимое для человеческого сердца в этом мире рано или поздно обращается в прах. Эта ностальгия соседствует в душе средневекового человека с метафизической тоской по вечности: «Не суетись, душа моя: вечный покой там, где любовь не покинет тебя, если ты не покинешь её», - пишет в своей «Исповеди» Августин Аврелий. Существование во времени связано с несовершенством человека. До сотворения мира не было времени - была вечность. Вектор времени направлен в будущее, где течение времени обрывается в чудесный момент воссоединения Неба и Земли, Бога и людей, о котором пророчествует Иоанн Богослов в своем Апокалипсисе. В грядущем Царстве Небесном вновь будет торжествовать вечность.
  Так же, как и в мифологической картине мира, время религиозной картины мира делится на сакральное и профанное. Как в мифологической мистерии, так и в мистерии религиозной, возможно совмещение этих времен: «просвечивание» сакрального времени сквозь толщу профанного.
  Представление о Боге
  Бог в религиозной картине мира - это сверхъестественная, универсальная и абсолютная личность. Сверхъестественность Бога означает невозможность чувственного его восприятия: бытие Бога усматривается не глазами, а умом человека - «умозрительно», либо воспринимается в акте мистической интуиции. (Через интеллектуальную интуицию Бог прозревается в своём сверхличном аспекте - как универсум, как абсолют, а через мистическую интуицию прозрева- ется личность Бога.) В любом случае Бог не является непосредственно данной реальностью, как это было в случае с мифологическими божествами.
  Универсальность Бога означает, что он есть начало всего и символически присутствует во всем. Это тоже отличает религиозное представление о Боге от мифологического, где божество представляло только какую-то определённую сферу реальности (природную стихию или вид деятельности).
  Абсолютность Бога означает, что он является вершиной совершенства во всём, а значит, и критерием истины, добра, красоты. Другими словами, Бог и есть собственно Истина, Добро, Красота. Мифологические божества тоже нередко обладали совершенством, но только в каком-то одном своём качестве. В религиозной картине мира Бог всесовершенен, то есть абсолютен.
  Представление о Боге как о личности означает, что Бог есть не только «всё», но и «нечто»: он не только универсален, но и конкретен. Он является уникальным, неповторимым существом, обладающим разумом и волей, сознанием и самосознанием, а также способным преобразовывать существующий мир и понимать личность человека.
  Представление о природе
  Природа - это творение Бога, но не сам Бог, как это было в мифе. Природные объекты в религиозной картине мира делятся на те, что Бог наделил «живою душою», и те, что душою не наделены. Если в мифологической картине мира животные, растения и человек выступают равноценными существами, то в религиозной картине мира они выстраиваются на иерархической лестнице, в зависимости от степени совершенства. На низшей ступени - неодушевлённые объекты неорганического мира, на верхней - человек, который наделен не только душою, как животные и растения, но и - в отличие от последних - бого- подобием.
  Человек
  В отличие от мифа, где человек был исключительно природным существом, в религиозном мировоззрении человек - надприродное существо, венец творения, господин природы. В первой Книге Бытия повествуется о том, что Бог, создав Адама, поручил ему дать названия животным и растениям, тем самым дал ему господство над природой. Таким образом, общеизвестное определение человека как «господина природы» впервые прозвучало в Библии.
  Надприродность человека основана на том, что человек в религии - это образ и подобие Бога. Данное определение сущности человека легло в основу всех последующих интерпретаций сущности человека в европейской религиозной философии: в зависимости от изменений в понимании Бога менялось и понимание человека. Бог в средневековой философии - это прежде всего всемогущий дух, постоянно преобразующий мир. Соответственно, человек тоже мыслился духовным существом, богоподобие которого заключено в наличии у него свободы воли. Соотношение свободы воли человека и божественного провидения - одна из главных проблем средневековой философии.
  И, наконец, человек в христианской религии - это человек нравственный. Свобода воли, присущая человеку, означает возможность выбора между добром и злом. Соответственно, человек несёт всю полноту ответственности за сделанный выбор.
  Данное понимание бога и человека задает иной, чем в мифологической картине мира, тип их взаимоотношений. Если в мифе отношения человека с богами имеет исключительно прагматический характер, то в религии они приобретают духовный характер.
  В христианстве они строятся по типу «отец - сын»: Иисус Христос в своей Нагорной проповеди выдвигает перед своими последователями необходимость бесконечного нравственного совершенствования: «будьте совершенны, как совершенен Отец наш небесный». Ребёнок слушается отца, не нарушая запретов или законов, только из боязни порицания или наказания. Духовная зрелость, мера духовного взросления человека зависит от степени осознания им нравственного смысла этих запретов и законов. Сын становится вровень с отцом, когда не просто формально следует его требованиям, но разделяет его принципы, следует его ценностям. Так и христианство ожидает от человека не внешнего, а внутреннего принятия Бога.
  В исламе нет сына Бога, а только пророки, осуществляющие посредничество между Богом и людьми (Мухаммед - пророк для арабского народа, Иса (Иисус) - для еврейского народа), поэтому между человеком и богом - пропасть, непреодолимая бездна. Человек никогда не сравняется с богом, но должен исполнять его волю, даже не вполне понимая её смысл. (Поэтому фатализм и фанатизм объективно более присущи исламу, чем христианству.) Отношения с Богом в исламе строятся по типу «господин - слуга». Это, конечно, иной тип взаимоотношений, чем в христианстве. Однако он тоже имеет духовный характер: слуга не просто слушается своего господина, но уважает, любит, почитает его. Господин является для слуги нравственным образцом, перед лицом которого он смиренно осознаёт своё несовершенство.

Контрольные вопросы

  1. Дайте определение религии.
  2. Что означает понятие «креацианизм»?
  3. Сопоставьте представления о пространстве и времени в религиозной картине мира с мифологической?
  4. Что означает понимание бога как универсального, сверхъестественного и универсального существа?
  5. Как изменились представления о природе и человеке при переходе от мифологической картины мира - к религиозной?

 
© www.textb.net