Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


1. Культура Древней Греции

  Традиционно выделяют четыре периода древнегреческой культуры:
  I. Гомеровский (или «Темные века») - XI - IX вв. до н. э. Об этом периоде нет точных сведений, кроме того, что примерно в это время были созданы «Илиада» и «Одиссея» Гомера.
  II. Архаический - VIII - VI вв. до н. э. это период развития флота и возникновения полисного строя.
  III. Классический - V в. до н. э. Расцвет политической, экономической и эстетической жизни Древней Греции.
  IV. Эллинистический - IV - I вв. до н. э. Падение полисной культуры.
  Греческая архаика.
  Поэмы Гомера, созданные примерно в X в. до н. э., были записаны именно в этот период: VIII - VI вв до н. э., получивший название «архаического» от греческого слова «архе», что переводится как «древний».
  Архаика - это ранний этап развития греческого искусства и общества, отражающий основные принципы родового сознания, характерного для людей того времени. Родовое сознание предполагает, что вся жизнь и деятельность каждого отдельного человека подчиняется нуждам общины, т. к. человек не мыслит себя отдельно от общества, самостоятельно он не выживет, поэтому высшая мера наказания в архаическом обществе - изгнание из общины, а не смертная казнь. Я=ДРУГОЙ.
  Само понятие родового сознания тесно связано с синкретизмом греческой культуры. Синкретизм - нерасчлененность различных сфер и явлений культуры. Искусство, религия, медицина, производительная деятельность, добыча пищи не обособлены друг от друга. Все они были связаны с магией и воплощались в ритуале.
  Синкретизм архаического мышления лежит и в основе понятия космоцентризма, когда родовая община воспринималась как тождественная космосу (что наглядно представлено в зооморфных, фитоморфных и пр. мифах). И человек, и природа были вписаны в единый космический порядок, представление о котором формировалось для древнего человека с помощью мифа. Миф (в переводе с греч. - «предание», «сказание») - предание, которое воплощает представление человека о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и героях. Таким образом, миф - это определенный способ познания мира.
  Традиционно выделяют два основных типа мифов:
  1) космогонические;
  2) героические.
  Космогонические мифы рассказывают, каким образом возник мир, описывают его структуру. Для древних греков в основе мира лежат два понятия. Хаос (в пер. с греч. - «зев», «зевать», т. е. «разевать», «зияние», «разверстое» пространство). Согласно Гесиоду, хаос - это первопотенция бытия, из которой все возникло. Он включает в себя четыре неразделенные стихии: воздух, воду, землю и огонь; когда они отделяются друг от друга и выделяются из хаоса, они образуют космос.
  «Космос» происходит от греч. «порядок», «строение», «устройство». Но древние обозначали этим словом более широкий круг вещей: и государственное устройство, и надлежащую меру, и мировой порядок, и мироздание, и мир, и наряд, и украшение. Таким образом, можно сделать вывод, что «космосом» обозначали любую вещь, явление, которое имело определенную структуру.
  Космос (космическое пространство, мироздание) был структурирован по горизонтали и по вертикали. По вертикали строение космоса предполагает три уровня:
  I. Верхний мир - небо - обитель богов (Олимп).
  II. Средний мир - земля - место пребывания людей.
  III. Нижний уровень - подземный - царство мертвых (Аид).
  Эти три уровня четко организованны: каждая вещь занимает определенное место в этой структуре и не должна нарушать заведенный порядок.
  Большое значение для космического порядка имеют категории времени и пространства. Пространство всегда заполнено и вещно, вне вещей оно не существует. Оно всегда располагается вокруг некоего сакрального центра.
  Сакральный центр - это священное место, которое лежит в основе космоса. Традиционно его отмечают алтарем, храмом, крестом. Сакральным центром могли быть мировое древо, мировой камень, мировая гора. Познавая пространство вокруг этого центра, осваивая его, древний человек тем самым раздвигал границы космоса, т.е. древний человек воспринимал пространство динамически, он двигался через него, завоевывал его, что получило отражение в мифах о культурных героях.
  Категория пространства была тесно связана с категорией времени. Представление о времени было обусловлено самим ритмом жизни грека. Он видит, что в природе день сменяет ночь, зиму - весна, лето - осень, видит, что природа вечна. По аналогии с вечным круговоротом в природе выстраивается и цикл человеческого бытия, который называется «Великий год». Это не 12 месяцев, а определенный период, по Гесиоду - пять веков:
  1. Золотой - в это время люди легко живут и легко умирают. Они живут и питаются подобно богам.
  2. Серебряный - после того, как люди возгордились и возомнили себя богами, Зевс их уничтожает.
  3. Бронзовый - век создания оружия и войны.
  4. Век героев (героический) - время «Илиады», когда господствуют родовые интересы.
  5. Железный - худой и вероломный.
  Цикличность времени исключает конец (круг не имеет начала и конца). Древнее сознание стремится избежать смерти, замкнуть круг до того, как наступит конец. Это возможно сделать двумя путями: 1) можно родить и продолжать жить в памяти своего потомства; 2) умереть, совершая подвиги во имя рода, остаться в памяти рода героем, обеспечив себе вечную память и славу.
  Героические мифы, или мифы о культурном герое, - это своеобразная летопись первых успехов людей в трудовой и общественной практике, спроецированных в доисторическое (мифическое) время. Они предполагают два типа культурного героя или два типа освоения космоса: первый тип культурного героя (например, Прометей) - герой, который добывает и впервые создает для людей различные предметы культуры. Например, Прометей добывает огонь и таким образом принимает участие в создании космоса. Второй тип культурного героя (например, Геракл) выступает борцом со стихиями, которые пытаются разрушить установленный порядок. И здесь герой выступает как защитник космического порядка.
  Основные художественные формы
  От гомеровского и раннеархаического периода до нас дошла расписная керамика со строгим геометрическим орнаментом. Вначале это всего лишь простые линии и концентрические круги, позднее - более разнообразные мотивы с изображением людей и животных (например, надгробный кратер из Динилона VIII в. до н. э.)
  В конце VII - начале VI вв. до н. э. в греческой культуре происходит знаменательный сдвиг. Бессюжетный орнамент теряет свое былое значение, одновременно появляется монументальная культура. Архаическая скульптура носит идейный характер. По своему смыслу она религиозна и является выражением отношений человека с Богом. Цель этого искусства - не удовлетворение эстетических потребностей человека, а ответ на его религиозные запросы. Но это не исключает художественный эффект, хотя скульптура носит прежде всего сакральный характер. Она выражает не индивидуальный характер, а те идеи, что характерны для всего этноса (например, Коры и Куросы). Курос - бог вечной молодости и силы. Улыбка на его лице носит ритуальный характер. Куросы всегда являются предельным обобщением человеческого тела. Лицо Куроса моделировалось крайне схематично, т. е. оно лишено каких-либо ситуативных эмоций, индивидуальных черт. Даже улыбка связана не с конкретным событием, а с божественным существованием. Кора - юная женщина в хитоне или плаще, которую также отождествляют с богиней вечной юности Персефоной.
  Уже на заре греческого искусства скульптурные изображения богов отличаются от изображения человека только эмблемами. Отличительная особенность Короса и Коры - загадочная «архаическая улыбка», которая свидетельствует о стремлении скульпторов одухотворить образ, освежить его изнутри. В этой особой улыбке какая- то острота, особое очарование, передающееся всему образу. Уже здесь утверждается основной принцип греческой культуры: жизнерадостность. Это жизнеутверждающая культура, полная любви к жизни во всех ее проявлениях (что особо ярко будет прослеживаться в классический период).
  К концу VI в. до н. э. культура начинает утрачивать синкретический характер. Как самостоятельные сферы выделяются религия, искусство и философия; хотя искусство по-прежнему носит религиозный характер, оно уже начинает выходить за рамки религии. Очень важной становится тема гражданственности. Это связано с формированием новой системы общественных отношений. На смену общинному строю приходят государственные, поместные отношения, которые получают максимальное развитие в классический период.
  Классический период
  Это время связано с формированием индивидуального сознания, появление которого было обусловлено развитием полисов.
  Полис - город-государство, типичная для Древней Греции форма социальноэкономической и политической организации общества. В полис входила городская территория и окружающие его земледельческие поселения. Верховным органом управления в большинстве полисов было народное собрание (демократия). Именно в условиях полисной культуры и родилась личность. Гражданин-собственник одновременно является и воином, обеспечивающим неприкосновенность полиса, а тем самым и своей собственности. В соответствии с основными принципами полиса вырабатывалась полисная система ценностей: полис - высшее благо, обеспечивающее свободу и благополучие каждого гражданина.
  Полисы являлись центрами становления и развития философии, науки, литературы, искусства и архитектуры.
  Одним из самых популярных занятий у греков был спорт. Государство поощряло занятия спортом, т. к. это позволяло его гражданам находиться в хорошей физической форме и в случае войны быть в боевой готовности. Существовало множество соревнований, но в большинстве своем это были местные спортивные состязания. Только Олимпийские, Пифийские, Истмийские и Немейские игры привлекали участников со всей Греции и назывались Панэллинские. Они проводились как часть культового празднества и посвящались какому-либо богу.
  Олимпийские игры были самыми древними и главными соревнованиями. Игры начались в 776г. до н. э. и проводились каждые четыре года в Олимпии в честь Зевса. Они продолжались пять дней.
  В год игр по Греции и ее колониям проходили гонцы, объявляя о дне начала игр. Все войны на это время прекращались. В Олимпии для игр было построено несколько грандиозных сооружений: спортивные площадки, помещения для спортсменов и зрителей и храмы для культовых церемоний. Победителям вручали венки из ветвей дикой оливы, пальмовой ветви, украшали лентами. В честь победителя воздвигали статуи. Призы вручали на пятый день игр. Высшим смыслом игр было стремление в них участвовать, хотя победитель у себя на родине получал и денежные награды.
  Соревновательный дух был присущ не только спорту, но и искусству. Очень часто устраивались состязания между скульпторами за право постройки или украшения какого-либо храма.
  В 30-х гг. V в. до н. э. было устроено состязание, в котором скульпторы должны были изобразить раненую амазонку. Участвовали Фидий, Кресилай, Поликлет. Статуя Кресилая превосходила другие своим психологическим характером, чуткостью душевных движений (чего не было у Фидия и Поликлета). Искусство Фидия не душевно, а духовно. Его интересуют не ситуативные эмоции, а высокое начало, которое вообще способен продемонстрировать человек. Для Амазонки Фидия характерна целостность, единство ритма между одеждой и движением: одежда не скрывает и в то же время не обнажает тело чересчур, по сравнению с Поликлетом, где хитон амазонки совершенно подчинен телу.
  Фидий был одним из лучших скульпторов своего времени, наряду с Мироном и Поликлетом. Если в работах Мирона внутренняя жизнь героев еще не достигла своего полного выражения (например, «Афина» и «Марсий»), то у Фидия она полностью раскрывается перед зрителем. Причем творчество Фидия замечательно своей гражданственностью, своей возвышенной духовностью. Оно более всего соответствовало сознанию греческого полиса: оно воспитывало гражданина полиса, пробуждая в нем силу духа.
  Именно полисная идеология утверждает одним из основных принципов жизни и искусства антропоцентризм. Антропоцетризм предполагает, что человек находится в центре мира, вселенной. Он является мерой всего, даже боги становятся антропоморфными (т. е. принимают человеческий облик). Храмы строят соразмерными человеку.
  Вырабатывается принцип золотого сечения, согласно которому любая конструкция (здание, скульптура и т. д.) делится на три части, где меньшая часть так относится к двум остальным частям, как эти две части относятся к целому. Согласно этому принципу, идеальными являются пропорции Парфенона - главного храма афинского Акрополя. Акрополь (с греч. «великий город») - укрепленная часть греческих городов, господствующая над нижней частью города, где находились городские святыни. Парфенон - храм, посвященный верховному богу Олимпа Зевсу. Уже в древности он был признан вершиной античного зодчества: в нем ет приземистости, массивности, тяжести ранних храмов. Его колонны (8 по фасадам и 17 по бокам) чуть наклонены внутрь, что придает храму легкость, устремленность вверх. Человек в этом храме чувствует себя уютно, как дома. Храм не подавляет его, он органичен человеку.
  Греки полагали, что гармония возникает только при полном раскрытии противоположных сил. Нет схемы гармонии в скульптурных формах. Она возникает там, где раньше был спор противоположных тенденций. Не случайно символом гармонии является лук и лира. В результате классическое искусство - это всегда равновесие чувственного и сверхчувственного, духовного и телесного, возвышенного и непосредственно жизненного. Таким образом, произведение классического искусства - это демонстрация равновесия воли и разума. Старики изображаются как молодые; юные - как зрелые мужи; а женщины демонстрируют свою женственность в идеальных формах. Позы и выражения лиц лишены какого-либо неистовства. Нет предметных эмоций, разрушающих страстей.
  Итак, классическая культура, созданная городом-полисом, была своеобразным зеркалом жизни полиса. Она была монументальна, антропоцентрична, гармонична, гражданственна. Она стремилась воспитывать в человеке совершенный дух и развить совершенное тело.
  Но с изменением древнегреческих полисов изменился и характер древнегреческой культуры.
  Эллинистический период
  Распад полиса поколебал представление о добром и прекрасном гражданине как высшем воплощении идеального человека. Уверенность в высшем человеке исчезает, появляется беспокойство и неопределенность. Человек теряет привычное для него место в мире и не может пока найти нового, поэтому возникает склонность к гедонизму, безмятежному наслаждению жизнью с одной стороны, а с другой, - человек будто предвидит крах привычного ему мира.
  Возрастает интерес к индивидуальному миру человека. Величавое спокойствие героев Фидия уступает место сложным переживаниям, страстям и порывам Скопаса и Лисиппа (скульпторов этой эпохи). Если в классической Греции всегда побеждала ясность духа, то теперь она исчезает. Светлый строй греческого мироощущения постепенно становится все более и более мрачным. И связано это непосредственно с завоевательными походами Александра Македонского, основавшего империю от Дуная до Инда. Для свободолюбивых греков настала пора рабовладельческой монархии, начался синтез эллинской и восточной культур.
  Однако спустя всего пару столетий греческому искусству было суждено вновь заблистать во всей красе, но уже в другой великой империи. Империи, которую создал древний Рим.

Контрольные вопросы

  1. В чем заключается особенность родового сознания?
  2. В чем заключается особенность архаической культуры?
  3. Как древние греки представляли себе время?
  4. Как греки понимали космос? Из чего он возник и какова его структура?
  5. В чем заключается отличие классического периода др. греч. культуры от архаического?
  6. Какой принцип положен в основу художественных (скульптурных, архитектурных и пр.) форм в Древней Греции?
  7. Чем отличается эллинистический период от классического?

 
© www.textb.net