Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


2.5. Философия истории

  Под философией истории (термин введен Вольтером) понимается раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Философы попытались ответить на вопрос о целях, движущих силах, смысле, динамике исторического процесса, о его формах и его единстве, о закономерностях истории. Но ответы на эти вопросы давались подчас диаметрально противоположные.
  На тему истории размышлял христианский теолог Августин Блаженный (354 - 430), считавший, что судьба всех людей определяется единством происхождения от Адама; у истории есть свое начало и конец, а смысл истории дает Бог.
  Д. Вико (1688 - 1744) - итальянский философ, выдвинувший идею объективного характера исторического процесса. Его главное сочинение «Основания новой науки об общей природе наций». Вико развивал идею исторического кругооборота, считая, что все нации развиваются по циклам, состоящим из трех эпох: «века богов», отраженного в теогонических мифах (безгосударственность, подчинение жрецам); «века героев», отраженного в героическом эпосе (аристократическое государство); «века людей», отраженного в историографии (демократическая республика или представительная монархия). Каждый цикл завершается общим кризисом и распадом данного общества. Смена эпох осуществляется в результате общественных переворотов. Решающую роль в историческом процессе он отводил исторической деятельности людей, направляемой провидением (провиденциализм от лат. providential - провидение), т.е. волей бога, осуществляющего план спасения человечества. Вико не до конца порвал со средневековой традицией, рассматривавшей историю с позиций «божественного вмешательства». Идеи Вико во многом предварили теории Гердера и Гегеля.
  И.Г. Гердер (1744 - 1803) - немецкий философ-просветитель. В 70-е гг. ХVIII в. он становится одним из наиболее влиятельных мыслителей Германии. Его идеи сводятся к следующему: история народов подобна истории жизни человека с его возрастами, а вся история - это процесс последовательного возвышения, роста и расцвета, заложенных в бытии сил. Человечество устремлено, в целом, к конечной цели - достижению гуманности и счастья. Природные и социальные катаклизмы носят характер необходимых и прискорбных эпизодов, однако, лишенных окончательного трагизма. Жизнь отдельного человека неуничтожима: его субстанция, перерождаясь, переходит в более высокие, неведомые нам формы. Гердер колебался между теизмом, пантеизмом и атеизмом. Он рассматривал бытие, природу, человечество то как самодостаточные и саморазвивающиеся начала, то допускал вмешательство высшего начала. Идеи Гердера к концу XVIII в. стали всеобщим достоянием Европы. Он сумел в отчетливой и доступной форме синтезировать естественно-научные и философские искания XVIII в., сформулировал идею органического развития мира, прослеживал ее в неживой и живой природе, в жизни общества и человеческой истории, как бы на разных уровнях мирового организма.
  В эпоху Просвещения (XVII - XVIII вв.) провиденциализм постепенно меняет форму и становится деизмом, согласно которому Бог, сотворив мир и определив ему законы, не вмешивается в его дальнейшее развитие. Есть законы развития, но познать их и действовать в соответствии с ними - дело самого человека. Ф. Вольтер (1694 - 1778) считал историю творчеством самих людей, причем светский взгляд на историю резко противопоставил религиозному. М. Кондор- се (1743 - 1794) выдвинул идею исторического прогресса как поступательного движения на основе безграничного развития человеческого разума, выступающего творцом истории и культуры. Утраты в культуре - результат случайных событий: тирании церкви, заблуждения правителей и законодателей. Он выступал как сторонник «естественного закона» и «естественного права». Утверждение в обществе частной собственности считал высшей ступенью человеческой культуры. Ж. Руссо (1712 - 1778) полагал, что прогресс в обществе не обеспечивается автоматически. Он выступил против социального неравенства, зло от которого поглощает благо, даваемое развитием культуры. Руссо идеализировал патриархальный уклад, естественность нравов, первоначальное равенство, выступал с критикой цивилизованного общества. Он считал, что общество надо исправить на основе «общественного договора», обеспечив гарантию свобод и законности всех граждан по принципу признания равенства и «природы человека».
  Классическая немецкая философия внесла крупный вклад в разработку проблем истории, философии и культурологии.
  И. Кант (1724 - 1804) исходил из того, что культурно-исторический процесс имеет закономерный характер и развивается благодаря внутреннему антагонизму. Живя в обществе, человек постоянно испытывает неудовлетворенность, проявляет неуживчивость, недоброжелательность. Культура заставляет его отклоняться от естественного состояния, хотя эти отклонения могут быть разрушительными для общества. Но благодаря антагонизму человек продвигается от невежества к культуре, полагаясь лишь на себя самого. В этом смысле человек делает себя сам, здесь заключены свобода и высшая цель человека. Через разрешение антагонизма между культурным влиянием на человека и его стремлением быть самим собой достигается великая цель человеческого рода - всеобщее правовое гражданское состояние.
  Г. Гегель (1770 - 1831) дал наиболее полное и глубокое учение немецкой классической философии. Он создатель систематической теории диалектики на основе объективного идеализма. Особое внимание Гегель уделил истории духовной культуры. Культура возникает в результате роста потребностей и выступает средством их удовлетворения. Культура служит освобождению индивида от всего частного, случайного, неразвитого, помогая выявить в случайном всеобщее содержание, в результате чего индивид осознает себя как целостность. По Гегелю, история творится мировым духом, который развертывается через «дух» отдельных народов по мере выполнения своей миссии. Духовная культура является закономерным развитием «мирового разума», который, воплощаясь в последовательно сменяющихся образах культуры, одновременно познает себя как творца. Каждая историческая эпоха - закономерная ступень в развитии человечества.
  На смену классической философии пришел немецкий романтизм, выразивший острое противоречие между действительностью и высоким идеалом, не совместимым с нею. Для романтизма характерны индивидуализм и субъективизм, стремление к синтезу науки и искусства, острое неприятие всякой систематичности, диалектичность мышления. Ф. Шиллер, А. и Ф. Шлегели, Ф. Шеллинг начали сравнительно-историческое изучение культур, рассматривая ее как единый процесс общечеловеческого развития. Они подробно изучали национальные культуры с точки зрения единства единичного и общего.
  К. Маркс (1818 - 1853) подходил к истории с позиций материализма, рассматривая ее как последовательную смену общественноэкономических формаций, в основе которой лежат изменения в системе производительных сил и производственных отношений. Культура в марксизме рассматривается как специфическая характеристика общества и отражает достигнутый обществом уровень развития, куда входит отношение к природе, обществу и развитие личности. Изменение способов производства ведет к изменению культуры. Марксизм исходит из того, что культура - не совокупность готовых продуктов и результатов, а процесс человеческой деятельности; определяющим видом труда является материальное производство; культура носит общественный характер; она относительно самостоятельна, имеет классовую природу; развивается прогрессивно-поступательно вплоть до становления коммунистической цивилизации, с которой начнется подлинная человеческая история.
  В ХІХ - ХХ вв. свой ответ на проблемы философии истории дали оригинальные мыслители, о взглядах некоторых из них сказано ниже.
  Н.Я. Данилевский (1822 - 1885) - русский публицист, социолог, естествоиспытатель, идеолог панславизма, во многом предвосхитивший оригинальные идеи, возникшие позже на Западе (О. Шпенглер и А. Тойнби). Будучи сыном генерала, увлекался идеями утопического социализма, арестовывался за участие в революционно-демокра-тическом кружке (дело Петрашевского). Главное сочинение Н.Я. Данилевского «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому» (1869). Выдвинул идею круговорота истории, к которой подходил с естественно-научных, преимущественно биологических позиций. Он считал, что социальное и культурное бытие общества обусловлены биологическими факторами. Единицей истории является обособленный культурно-исторический тип или цивилизация. Подобно биологическим организмам, культурно-исторические типы непрерывно борются с внешней средой и между собой. Так же, как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Начала цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Каждый культурно-исторический тип проявляет себя в четырех основных формах деятельности: религиозной, культурной (включающей интеллект и художественное творчество), политической, социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный или «этнографический» период; примерно 400 лет - время становления государственности, а 50 - 100 лет - расцвет всех творческих возможностей того или иного народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения. Всего Данилевский выделял 13 типов. Одной из позднейших стала европейская романо-германская культурная общность. Качественно новым и имеющим большую историческую перспективу становится славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, якобы вступившей в период упадка. На базе славянского типа возникнет всеславянская православная федерация, где равно разовьются все четыре указанные формы деятельности. Данилевский отрицал существование единой мировой культуры. Его идеи были тесно связаны со славянофильством и во многом носили мессианский характер. Он подчеркивал, что «Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное, что ее интересы не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны». (Данилевский Н.Я. Россия и Европа. - СПб., 1888. - С. 480).
  Идеи Данилевского оказали воздействие на культурологию К. Леонтьева и предвосхитили аналогичные построения О. Шпенглера и А. Тойнби. Они подготовили появление науки геополитики, тесно связанной с цивилизационным подходом к истории.
  К.Н. Леонтьев (1831 - 1891) - публицист, врач, дипломат, ставший к концу жизни монахом. Он был поборником «византизма», т.е. унаследованных от Византии традиций твердой монархической и религиозной власти, опирающейся на жесткое иерархическое строение общества, общинность. Он считал, что природа и общество в своем развитии неизбежно проходят три последовательные стадии: первоначальная «простота» (подобно зерну или зародышу); «цветущая сложность» (когда раскрываются все потенции растения животного, человека или народа); «вторичное упрощение» (стадия разложения и гибели). В европейской культуре периодом «цветущей сложности» Леонтьев считал средневековье, а последующий буржуазный «прогресс» Нового времени представлялся ему торжеством гибельной уравнительности, культурной серости и умирания. Некультурный - значит несвоеобразный - утверждал Леонтьев. России, как и любому другому народу, следует стремиться к сохранению и приумножению своей самобытности, без которой она просто перестанет существовать. Путем союза России с Востоком (мусульманами, Индией, Китаем) и экспансии на Ближнем Востоке надеялся превратить Россию в новый центр христианского мира, затормозить «либерализацию» и уберечь Россию от революции. Леонтьев был противником политического национализма, считая, что современный национализм есть порождение либеральной и уравнительной демократии, погубившей такие полные жизни и разнообразия «цветущие сложности» как мировые империи.
  О. Шпенглер (1880 - 1936) - автор сенсационной работы «Закат Европы» - немецкий философ-идеалист, представитель философии жизни, где жизнь не тождественна ни духу, ни материи, а некая интуитивно, не рационалистически постигаемая реальность. При определении культуры он опирался не на ее материально-техническую сторону, а на ее органическую природу. Шпенглер считается классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого ее рассмотрения, когда историческими субъектами выступают не отдельные народы и государства, а их обширные многовековые конгломераты, объеденные общей, прежде всего, духовной культурой. Культура понималась им как «организм» с жестким сквозным единством, обособленный от других подобных «организмов». Это означает, что единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. В истории человечества он выделял восемь культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, аполлоновскую (греко-римскую), магическую (византийско- арабскую), фаустовскую (западно-европейскую), культуру майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура. Каждая культура проходит свой жизненный цикл, составляющий около 1000 лет, причем всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Умирая, культура вырождается в цивилизацию. Цивилизация - есть переход от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. Цивилизация - это возникающее на основе бездушного интеллекта «массовое общество», «массовая культура»; художественное и литературное творчество теряет свое значение и уступает место голому техницизму, спорту, механической работе. Такой переход для западного мира произошел в ХІХ в. В 20-е гг. ХХ в. «Закат Европы» воспринимался как предсказание апокалипсиса, гибели западно-европейского общества. Некоторые консервативно-националистические идеи Шпенглера широко использовались идеологами фашистской Германии, хотя сам он отказался сотрудничать с нацистами.
  А. Тойнби (1889 - 1975) - английский историк и социолог, автор 12-ти томного «Исследования истории» (1934 - 1961), под влиянием идей О. Шпенглера попытался осмыслить развитие человечества в духе круговорота цивилизаций, понимаемых как культуры. Особое внимание Тойнби уделял роли творческой элиты, которая отвечает на «вызов», бросаемый данной культуре внешним миром и духовными потребностями, в результате чего обеспечивается поступательное развитие того или иного общества. Творческое меньшинство ведет за собою пассивное большинство, опираясь на его поддержку и пополняясь за счет его лучших представителей. Когда же творческое меньшинство оказывается неспособным воплотить в жизнь свой мистический жизненный порыв и ответить на вызовы истории, оно превращается в «господствующую элиту», навязывающую свою власть силой оружия, а не авторитетом; отчужденная же масса населения становится «внутренним пролетариатом», который совместно с внешними врагами, в конечном счете, разрушает данную цивилизацию, если она раньше не гибнет от естественных катастроф.
  Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его, прежде всего, в духовном совершенствовании, религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией. Тойнби выступал против расизма и европоцентризма за взаимопонимание между народами, за их культурное самоопределение, позволяющее сохранять этническое многоцветье мира перед лицом угрожающей ему «вестернизации». К американской цивилизации, ныне претендующей на свою единственность, рафинированный английский интеллектуал Тойнби относился достаточно критически, имея в виду ее растущую бездуховность, фольклорную безликость, потребительство и экономическую агрессивность, часто прикрываемую якобы общечеловеческими идеалами.
  П. А. Сорокин (1889 - 1968) - представитель социологической школы, русско-американский социолог и историк культуры, выходец из беднейших слоев коми-зырянского народа, один из лидеров партии эсеров, в июле-ноябре 1917 г. помощник премьер-министра А.Ф. Керенского, с 1920 г. профессор Петроградского университета, с 1922 г. - в эмиграции, основал в Г арвардском университете социологический факультет, а в 1964 г. был избран президентом Американской социологической ассоциации.
  П. Сорокин считал, что история - это последовательная смена неких социокультурных суперсистем. Исходя из двойственной психобиологической природы человека: существа чувствующего и мыслящего, - Сорокин выделял три типа культуры: а) чувственный (sensate), в котором преобладает эмпирически чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точки зрения, т.е. преобладает «истина чувств» и истина наслаждения; б) идеациональный (ideational), где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; в) идеалистический (idealistic), представляющий некий синтез, чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией.
  Каждый тип культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями. Подробно анализируя историю европейской культуры, в том числе и статистическими методами, П. Сорокин относил к периодам расцвета «чувственной» культуры греко-римскую цивилизацию III - IV вв. н.э., то есть периода ее разложения и упадка, и западную культуру последних пяти веков, с эпохи Возрождения до нашего времени.
  Идеациональным типом культуры является русский тип и раннесредневековая культура христианского Запада VI - XIII вв. К идеалистическому типу принадлежит культура эпохи Возрождения.
  Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, П. Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям. Он видел выход из нынешнего кризиса в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее абсолютными религиозными идеалами.
  С точки зрения П. Сорокина, существует жесткая взаимосвязь между элементами неразрывной триады - личностью, обществом и культурой. При этом личность выступает как субъект взаимодействия; общество - как совокупность индивидов, с его социокультурными отношениями и процессами; культура - как совокупность значений, ценностей, норм и совокупность ее носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают значения. П. Сорокин утверждал, что любая теория, концентрирующаяся на одном из этих аспектов при исследовании социокультурного пространства, является неадекватной (например, выделение экономики, как базиса). Изменения в одном классе интегрированной системы приводят к изменениям в другом классе, так что изменения претерпевает вся социокультурная система. Это говорит не о первичности какого-либо фактора, а о постоянной трансформации всей системы в целом. Экономические, политические и любые другие флуктуации бесцельны. Не существует никакой устойчивой тенденции в развитии общества от монархии к республике или смены правления меньшинства большинством; это «шараханье истории». Постоянные взлеты и падения различных культур показывают, что невозможно познать суть социокультурных процессов, опираясь на принципы материалистического детерминизма. П. Сорокин полагал, что в истории есть некая трансцендентальная цель и невидимые пути приближения к ней, но они никем не установ - лены. Но если частные проблемы социокультурного развития не поддаются надежному причинному обоснованию, то глобальные процессы имеют в основе переход к идеациональной культуре, ориентированной на сверхчувственное царство Бога. В переходные эпохи на первый план выступает необходимость сплочения сил позитивно ориентированных для трансформации человечества на основе сохранения системы ценностей, основанных на чувстве нравственного дома и «Царства Божья». Лишь при этом рациональные средства могут помочь разрешить многие практические проблемы культурного и социального возрождения. Грядущая эпоха, по мнению П. Сорокина, приведет к конвергенции русской и американской моделей культур в промежуточный тип с чертами демократии и тоталитаризма. Эта фаза будет также отмечена возрождением великих культур Индии, Китая, Японии, Индонезии и исламского мира.
  П. Сорокин был одним из создателей теории «социальной мобильности» и «социальной стратификации», противостоящей идеям жесткой, антагонистической классовой структуры общества. В развитом обществе, считал он, происходит движение отдельных людей и групп из одного слоя в другой, общество - это взаимопроникающие слои, выделяемые по признакам образования, обеспеченности, психологии, бытовых условий, возраста, пола и находящиеся не в условиях борьбы, а равновесия и сотрудничества.
  А. Вебер (1868 - 1958) - немецкий экономист и социолог. Он делил историю на три взаимосвязанных, но протекающих по разным законам процесса: социальный (формирование социальных институтов, куда входят экономика и политика); цивилизационный (рациональноинтеллектуальный - поступательное развитие науки и техники, ведущее к унификации цивилизации); культурный (душевно-духовный, воплощаемый наивысшими достижениями культуры - религией, нравственностью, философией, искусством, творчеством). Культура и цивилизация различаются не как две фазы развития общества, а в качестве двух различных измерений человеческого бытия. Идея цикличности развития общества с его гибелью преодолевается А. Вебером по двум направлениям: по линии цивилизации - с ее механизмом преемственности научно-технического прогресса; и по линии культуры - с ее открытостью трансцендентному, вопреки всем превратностям исторических судеб человечества.
  Правильно определить общий уровень той или иной национальной культуры можно только при рассмотрении ее по этим отдельным отраслям. Народ страны, в которой отлажена система государственно-правовых отношений и экономически процветающей, нередко оказывается с точки зрения культуры, особенно духовной и эстетической, на сравнительно низком уровне. Так, за последние два века в США преобладали социальный и цивилизационный процессы в ущерб культурному, а в России XIX столетие было «золотым веком» русской культуры на фоне социального консерватизма и научно-технической отсталости. Специфический облик той или иной страны или эпохи А. Вебер связывал, прежде всего, с культурными факторами, а не с социальными или цивилизационными, которые по существу интернациональны. Движение культуры иррационально, а его творцом является духовно-интеллектуальная элита. Общество оказалось перед угрозой самоуничтожения; единственная надежда - это вера в возможность радикального изменения политических и социально-экономических условий существования людей (теория общего кризиса современности - «модерна»).
  Т. Парсонс (1902 - 1979) - американский социолог, один из создателей структурно-функционального направления в социологии. Упрощенно его теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем - социальной и собственно культурной. В основе первой и более «низкой» из них, социальной, лежат совместные действия людей, движимых целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной сферы. Здесь каждый индивид стремится: а) адаптироваться (приспособиться) к ней; б) достичь поставленных перед собой задач; в) интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами; г) воспроизводить уже найденные социальные структуры; д) снимать постоянно возникающие нервное и физическое напряжение. По Парсонсу, каждой из этих целей в обществе соответствуют исторически сложившиеся социальные институты: адаптации - экономические; достижению целей - политические; интеграции - правовые институты и обычаи; воспроизводству структуры - система верований, мораль и органы социализации; снятию напряжений - индустрия отдыха.
  Для второй, более высокой, культурной системы, которая уже лишена биологической обусловленности и по отношению к социальной является направляющей и регулирующей, при ее функционировании характерны: символичность (наличие таких механизмов, как язык и система других символов); нормативность (зависимость человека от общепринятых ценностей и норм); волюнтаристичность или известная иррациональность и независимость действий человека от диктата окружающей среды. Культура, таким образом, предстает перед ними как сложная система символов и норм, которые постоянно совершенствуются. Парсонс претендовал на создание некой всеобъемлющей теории общества, важнейшим регулятором которого является культура с ее нормативностью и символичностью.

 
© www.textb.net