Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


2.1. Эстетические идеи Древнего мира и Средневековья

  Несмотря на то, что эстетика как особая наука не выделялась вплоть до 18 в., рефлексия о проблемах ценностей эстетического ряда, возможности и значении человеческого переживания, его уровнях, формах и направленности, художественной деятельности как таковой и в связи с другими сферами культуры началась очень давно. Эти процессы можно фиксировать, как минимум со времени развития древних цивилизаций, уже знавших письменности и оставивших немало философских, религиозных, мифологических и магических по своей направленности текстов, в которых затрагивались темы и идеи, характерные для предметного поля эстетики. Можно, пожалуй, согласиться, что эстетическая тематика как таковая почти не выделялась, но она подразумевалась в тех формах осмысления человеком его социокультурного бытия, которое было свойственно тем далеким эпохам. Эту имплицитную тематику, видимо, даже нельзя считать однородной сферой явлений эстетической мыли - ее правильнее назвать совокупностью эстетических идей, поскольку источники, доносящие до нас эти идеи, весьма разноплановы. Это мистические и философские теории, ритуальные предписания и морально-нравственная рефлексия, трактаты по искусству и, наконец, само искусство и особенно литература, оставившие образцы мировидения, несомненно, отражавшие характер эстетического осмысления человеком окружающей реальности и самого себя.
  Практически все древние цивилизации отобразили в своем наследии идеи эстетического ряда. Но можно уверенно сказать, что для ряда из них именно эстетические интуиции стали ключевыми для формирования специфического типа и облика их культуры. И прежде всего это античная древнегреческая культура и традиционная китайская культура.
  Глубинные интуиции древнекитайской культуры издавна концентрировались на созерцании тонкого события появления и трансформации бытия, отраженных в магической и гадательной «Книге перемен» и близкой ее духу мистико-философской традиции даосизма. Кстати, даосизм трудно квалифицировать как религию в тех критериях теистической религии откровения, которые сложились на Ближнем Востоке. В его основе - некое медитативное созерцание, в фокусе которого - особое равновесие природного мира, которое можно сравнись с более знакомым нам греческим понятием гармонии. Но это и не уравновешенность мира-космоса, а, скорее, непрестанная текучесть бытия. Само понятие Дао можно перевести как «путь», но правильнее именно как движение - вечное появление, еще не рожденное бытие. Оно и не лично, и не безлично, поскольку источает неустанную творческую энергию. Природные процессы и их тонкая согласованность - проявления и символы Дао. Естественность, спонтанность, отраженные в специфическом понятии цзыжань - атрибут Дао. Созерцание гармонии природы - лучшее средство настроить душу на этот срединный путь мирового события, Дао. Искусство - а прежде всего живопись, поэзия и музыка - лучшие пособия по даосской медитации. Сам литературный первоисточник даосизма - книга Лао Цзы (6-5 вв. до н.э.) «Дао дэ Цзин» представляет собой 80 стихов; идеи развивавшейся далее на этой основе философии и мистики изложены здесь поэтическим языком - они и возникли прежде всего как поэтические интуиции. Именно в этом ключе своеобразной эстетической мистики традиционная культура пропитывается началом художественной деятельности, искусства, роль которого в классической культуре Китая чрезвычайно велика.
  Здесь рождается и теория искусства, настраивающая на тонкость претворения бытия в художественном творчестве. Один из древнейших трактатов по искусству принадлежит художнику Се Хэ (5 в.). В нем сформулирован основополагающий закон живописи: циюнь шэндун (трепет духа - движение жизни). Художник должен передать не столько внешнее сходство с реальностью, сколько главным образом внутреннюю жизнь своего предмета, которую он прочувствует как трепет своей собственной жизни. В этом законе постулируется всеобщая связь искусства с мирозданием. В пяти других законах искусства, изложенных Се Хэ, подчеркивается важность каллиграфии и для поэта, и для художника, ведь в той манере, благодаря которой человек выводит линии иероглифов, открывается благородство (или наоборот низость) его души; отмечается реалистическая сущность художественного образа и важность традиции, в частности, роль копирования древних образцов.
  Одна из особенностей образного строя традиционного китайского искусства, позже с еще большей силой отразившегося в японской эстетике, - недосказанность, намек. Здесь есть связь и со спонтанностью, непреднамеренностью художественного творчества, и воплощение вечности как мига, трактовка пространства как беспредельности, тонкость и зыбкость ассоциативных связей.
  Интересно имя Ван Вэя (8 в.) - художника и поэта, а одновременно автора трактатов «Рассуждения о горах и водах» и «Тайна гор и вод», где он основополагающе осмысляет стилистическое своеобразие и направленность главного жанра традиционной китайской акварельной живописи. В его имении впервые персонифицировалась эстетика своеобразного синтеза искусства - акварельной живописи, поэзии и каллиграфии, позволявшем в одном произведении (на одном свитке) сочетать их выразительные возможности. Ван Вэй уподобил процесс поэтического художественного творчества чань- буддийскому озарению (сяньмэй) и видел назначение искусства в проясняющей, очистительной и спасительной миссии.
  Связь искусства с воспитанием и формированием нравственности человека, в частности, воспитывающая и даже социально регулирующая роль музыки - характерные проблемы, которые разрабатывались в конфуцианской философской и рефлексивно­искусствоведческой мысли (книги «И Цзин», «Ши Цзин» и др.).
  Другая цивилизация, весь тип культуры которой образован на основе смыслообразующей доминанты эстетической ценности - это Античная Греция. Да, именно здесь эстетическое начало, как нигде больше в древнем мире, выступило в качестве главного смыслообразующего принципа осознания человеком мира. Понимание всего мирового бытия как совершенного космоса (греч. кооцо^ - порядок), уравновешенного, пантеистически живого и несущего в себе смысл - закон (логос), и понимание человека как микрокосма - малого космоса - существа, наделенного концентрированной красотой бытия, в которой гармонично соотнесены телесное совершенство и доброта души, - вот те основополагающие эстетические интуиции, благодаря которым вся древнегреческая культура электризовалась энергетикой космической гармонии. Это эстетическое начало проявлялось и в мистериальной религии греков, почитавших олимпийских богов как прекрасных существ, представляемых подобными людям, но неизмеримо превосходящими их своей красотой, и в искусстве, в сфере большинства видов которого древняя Греция достигла высот классических образцов для многих последующих эпох и цивилизаций, и в философии, многие ключевые категории которой, такие, например, как платоновская идея, аристотелевская форма, эпикурейское эвдемония - благодушие, имели эстетическую, а не строго рациональную подоплеку. Гармонию греки понимали как единство в многообразии, а ярким проявлением ее видели гармонию красоты (то KaXov) и душевно-нравственного блага - доброты, (то ayaGov) - калокагатию, манифестирующую нравственно-эстетический идеал человека.
  Ввиду того, что искусство играло столь существенную роль в развитии древнегреческой культуры, художественное мастерство (Tsxvn) было поднято на невиданную в античном мире высоту. В связи с этим здесь зарождается профессиональное искусствознание - появляются трактаты об искусстве - такие, как «Канон» (греч. Kavrov - правило) Поликлета - скульптора времени высокой классики 5-4 вв. до н.э. Здесь раскрыты тонко найденные приемы моделировки человеческого тела и расчеты пропорций в скульптурном изображении человека, послужившие ориентиром для развития этого вида искусства в последующие эпохи.
  Можно выделить ряд древнегреческих мыслителей философов, обратив внимание та ту роль, которую играют в их сочинениях идеи, темы и понятия эстетического и даже философско-искусствоведческого характера:
  Пифагор (ок.570-ок.500 до н.э.) - древнегреческий мыслитель и основатель религиозно-мистической школы, получившей название пифагореизма и повлиявшей на развитие греческой философии и науки. Пифагор не оставил собственных сочинений, но его идеи воспроизведены в многочисленных текстах его учеников. Он впервые назвал Вселенную «космосом», изучая законы той упорядоченности, которая присуща миру и в малом, и в большом. В этом изучении Пифагор обратился к понятию числа, развивая, тем самым, начала математики. Но и число, и математику Пифагор понимал мистико­онтологически: число и числовые отношения, одно из главных среди которых - соотношение единого (принцип сущего) и двойного (двоицы - принцип множественности, иного, воспринимающего единое не-сущего) - это таинственные основания всего бытия и ориентиры человеческого познания. Числа правят миром. Мир как космос, как упорядоченное единство это основанное на числовой закономерности пропорциональное целое. Именно в этом качестве он гармоничен, прекрасен. Гармония - то есть уравновешенность элементов целого на основе математических пропорций присуща как настройке струн музыкальных инструментов, способных извлекать звуки, динамично уравновешивающие и тем самым приобщающие высшему созерцательному наслаждению человеческую душу, так и соотношениям орбит планет - обнимающих всю вселенную сфер («гармония сфер» по Пифагору). Такое внимание к математическим пропорциям и соотношениям как основе совершенства и красоты вело не только к мистике орфических культов, не только к развитию математики как науки, но и к применению тонких математических расчетов в художественной практике античности - к образцам выверенной гармонии произведений архитектуры, скульптуры.
  Платон (428 - 348 до н.э.) - древнегреческий философ, основоположник идеализма, один из родоначальников античной эстетики. Настоящее имя - Аристокл - именно под этим именем он известен нам как поэт, автор нескольких дошедших до наших дней стихотворений, созданных будущим философом в молодости. Платон - это прозвище («платон» - по-гречески «плита»), данное за его могучее телосложение. (Известно, что в молодости Платон участвовал в панэллинских олимпийских играх в качестве борца). Справедливым будет назвать Платона классиком философской традиции, мыслителем мирового масштаба, к чьей оригинальной философской концепции генетически восходят многие направления классического философствования и европейский стиль мышления в целом.
  Основное положение эстетических воззрений Платона - это его учение об идеях как вечных умопостигаемых сущностях, выступающих в качестве образцов, принципов порождения вещей. Все существующее прекрасно, с точки зрения Платона, в той степени, в какой в ней воплощается идея красоты - одна из высших идей в этом нетождественном ущербному миру вещей высшему миру идей. Прекрасное существует вечно в этом мире идей само по себе, отличаясь от множества вещей, которые мы воспринимаем как красивые; прекрасное - это сама идея красоты (диалог «Гиппий Большой»). Вещи же, по Платону, это только копии идей, всегда несущие на себе неполноту их материального инобытия. Самая совершенная вещь - это космос, в котором максимально осуществились идеальные принципы бытия. Платону принадлежат мысли о Творце мира - Демиурге (искусном мастере), воплощающем идеальное бытие в реальности. Человеческое же творчество - это подражание (греч. - мимесис) такой миротворящей деятельности.
  Все созданное человеком - это слабая копия вещей, которые в свою очередь являются копиями идей. Только мусические искусства - и прежде всего поэзия и музыка - подражания доступной человеку красоте мира идей. Изобразительные же искусства - ремесло скульптора и мастерство живописца - отражают лишь вещи - то, что уже является тенью идей, оказываясь таким образом, «тенью теней». Изобразительное искусство, по Платону, - это то же ремесло, доведенное до совершенства, и прежде всего поэтому прекрасное.
  Впрочем, испытав в молодости поэтическое вдохновение, в мудрой зрелости он невысоко ставит и поэзию. В диалоге «Ион» он разворачивает мифологическую концепцию поэтического творчества как таинственного наития: устами поэта говорит тот бог, в честь которого он слагает стихи. Это наитие туманно, хотя и увлекательно; оно более вводит в заблуждение, нежели ведет к истине. К истине ведет только путь философа - это, как открывает Платон в диалоге «Пир», восхождение от созерцания красивых тел к постижению прекрасных нравов, пониманию прекрасных учений и к познанию самого прекрасного как такового, как высшей идеи, царящей в единстве с идеями блага и истины. Это восхождение человеческой души и ума, влекомых эросом - восхищающим, устремляющим началом бытия, отнюдь не сводимым к действию одноименного божества - сына Афродиты, поражающего душу страстью. Музыка же, в свою очередь, по Платону, ценностно неоднородна: есть мелосы-напевы, которые надо изгнать из идеального общества, поскольку они изнеживают и развращают человеческую душу; соответствующий им музыкальный инструмент дудочка-авлос - мифический инструмент бога Диониса - не благоприятен - это инструмент, сопровождающий чувственные танцы. Есть же напевы, пробуждающие доблестный нрав, храбрость, достоинство и оптимизм - именно они нужны в воспитании (диалог «О государстве»). В духе взглядов Платона, пение под аккомпанемент лиры (кифары), выступающей в мифологии как инструмент бога Аполлона, благородно. Такого рада рассуждениями Платон прививает эстетике идеалистически нормативный характер. Вообще воспитывающее значение музыки и искусства в целом, по Платону, чрезвычайно велико.
  Аристотель (384 - 322 до н.э.) - древнегреческий философ, ученый, ученик Платона, в реалистическом ключе конкретизировавший противоположение и единство вещественности и идеи - посредством ключевой категории формы. Критиковал Платона за ложный «реализм» - приписывание идеям статуса самостоятельного существования как бы наряду с вещами. Рассматривал вещи как носители совершенства, в стремлении к нему видел и сущность искусства, используя ключевое понятие «энтелехия» (завершенность, обретение целостности).
  Аристотель уделил очень большое внимание искусству как предмету философско- эстетического осмысления. Суть искусства в том, что человек в этой мастерской деятельности подражает реальности. В связи с этим древнегреческий философ разрабатывает важнейшую для его теории искусства категорию мимесиса (греч. подражание). В этом можно усмотреть начало реализма в искусствоведческих интуициях Аристотеля. Но это реализм отнюдь не в смысле целей верного отражения и даже изучения жизни образными средствами искусства, как это понятия трактовалось в 19 - 20 вв., а в смысле соответствия изображения вещи в высоком смысле - вещи как целостном единстве материи и формы. Аристотелевский мимесис означает при этом не точное воспроизведении непосредственной внехудожественной реальности, а именно дистанцию подражания, благодаря которой отображенное - не копия, а обретаемая формула правдоподобия. Именно преодоление этой миметической дистанции вызывает радость узнавания, в которой по Аристотелю состоит суть эстетического наслаждения. Миметическая дистанция заставляет изображения соответствовать натуре в главном (в терминах эстетики 18-19 вв. это назвали бы типическим обобщением), но отнюдь не обязательно во второстепенных деталях. Аристотель обращает внимание, что многие предметы, вызывающие в реальности отвращении, например, изображения трупов, в произведении искусства могут вызывать удовольствие; причина этому - миметическое мастерство художника.
  Все виды искусства Аристотель систематизирует как разные способы подражания (мимесиса). При этом между явлениями искусства есть различия и в предмете подражания, приводящим эстетическое переживание к парадоксам. Рассматривая в своем сочинении «Поэтика» проблемы драматургии и театра, Аристотель отмечает, что в основе комедии, например, лежит подражание дурному, тем не менее вызывающее удовольствие и радость. В основе же трагедии лежит еще более глубокий парадокс: сострадая герою в его неоправданно злой судьбе, вскрывающей его трагическую вину-невиновность и приводящей его к гибели, зритель ощущает высокое, положительное по своему ценностному знаку, потрясение. Этот эстетический эффект, лежащий в основе переживания трагического, он выразил через категорию катарсиса (греч. кабарог^ - очищение), понятие, имевшее мистико-религиозный и нравственный смысл очищения от греха и преступления. Этому понятию он придал значение важной эстетической категории.
  Как и Платон, Аристотель выявляет большую воспитательную роль искусства (сочинение «Политика»). В ряде других своих сочинений он касается и таких тем, как ораторское искусство («Риторика»), и природа воображения («О душе»).
  Плотин (204 - 269 н. э.) - греческий философ поздней античности, оригинальный последователь идеализма Платона, по-новому конкретизировавший и несколько трансформировавших это учение - основатель неоплатонизма. В своем основном сочинении «Эннеады» на основе сложной диалектики Единого, изливающегося (эманирующего) в инобытие, и многого (символизирующего онтологическую иерархию бесконечного и внутренне двойственного мира как результата такой эманации) построил эстетическую концепцию красоты. Красота, по Плотину, представляет собой тоже иерархию отношений причастности: тело (как и вся телесность космоса) прекрасно благодаря душе, душа прекрасна благодаря уму, а ум прекрасен благодаря абсолютному первоединству. Это система своего рода отражений, взаимопроявлений, где в более низких и неизбежно более материально-замутненных слоях отражаются высшие слои идеальной полноты сущего. Плотин считал, что искусства не просто подражают видимым предметам, но проникают в принципы, которые заключают в себе источник природы. Искусство должно доносить сущностные свойства реальности и избегать случайных ракурсов и ситуативных искажений. Справедливо отмечается, что данная программа принципов, разработанная Плотином для изобразительного искусства, была во многом реализована позднее - в византийской живописи и в средневековом искусстве в целом.
  Средние века - и в Европе и на Ближнем Востоке - не были эпохой, для которой эстетическое начало было бы главным началом культуры. Это эпоха доминанты религиозно-мистического сознания. И, тем не менее, в христианском мире в эту эпоху была разработана оригинальная эстетика, в ключе которой были осмыслены такие проблемы, как единство духовного, душевного и материально-вещественного, телесного в человеке, божественного и человеческого в личности Христа, совершенство мироздания в качестве чудесного божественного творения, прекрасного как проявления божественных свойств в мире и его природы красоты, коренящейся в сущности Божества, символичности явлений мироздания как подкреплений и подтверждений откровения, донесенного в церковном предании и Священном Писании, символизма искусства, призванного выразить качества и духовную сущность иного мира - мира Божества и святости - в видимых и ощутимых образах.
  Надо отметить при этом, что именно христианство среди всех монотеистических религий открывало особый потенциал связи мистически-религиозного начала с началом эстетическим: Бог согласно вере христиан - это не замкнутая в себе трансцендентная и могущественная сущность, а Жизнь, живое общение лиц Святой Троицы - Отца, Сына и Святого Духа. Бог проявляем; значение Бога-Сына - Логоса как раз в том, что Он - являемая личность Божества - Он открывается миру, благодаря Нему поэтому творится мир как производное инобытие, благодаря его вхождению в мир может быть исцелено и спасено отклонившееся от путей Божьих творение. Бог воплощен в виде совершенной богочеловеческой личности. Бог несет в мир свою Любовь; да, божественная Любовь это не та любовь-симпатия, которая проявляется как эстетический принцип, но она - подлинная основа эстетической любви-симпатии, поскольку сам Бог есть Любовь. Принцип любви оказался предствленным здесь в глубине самой природы Божества - именно там - в этой нерушимой целостности, открылся сам сокровенный исток любви земной (мировой, человеческой), знакомой нам как вот это стремление преодоления нецельности сторон бытия - как стремление к недостижимой на земле цельности (или цельности, достижимой только отчасти - в виде эстетической - феноменальной - взаимопревращаемости, красоты, мечты).
  Эти качества самой христианской мистики действительно открывали возможности развития эстетики и даже теории религиозного искусства на почве данной мистической традиции, сыгравшей ключевую роль в формировании культуры европейского Средневековья.
  В раннее Средневековье сформировалось, а в 7-8 в н.э. в Византии было осмыслено и богословски обосновано такое явление, как церковное искусство. Оно представляло собой всеохватывающий богослужебный синтез, мистико-эстетический по своему смыслу. В этот синтез включались обрядовое действо, духовная поэзия, пение (а на Западе и использование музыкального инструмента - органа), изображения, оригинальный храмовый декор и утварь, священные одеяния, благовония (ладан). Особую проблему вызвало наличие и распространение изобразительного искусства в рамках христианской традиции. В 8 веке так называемое иконоборческое движение, начатое властями Византии и поддерживаемое в основном высшим духовенством, опираясь на Священное писание Ветхого Завета, взялось оспорить возможность изображений священных предметов, начало изгонять образы - иконы (греч. stKrov) - из храмов. Однако иконопочитание восторжествовало - во многом благодаря мыслителю-богослову и поэтически одаренному писателю, систематизатору церковных музыкальных напевов Иоанну Дамаскину («Речи в защиту иконопочитания») и другим отцам церкви - были найдены богословские аргументы, отстаивающие и обосновывающие необходимость изображений: образ - это подтверждение чуда боговоплощения, свидетельство историчности евангельских событий (в связи с этим разработан иконописный канон - правило изображения тех или иных персонажей и событий новозаветной истории, доведенное до точности воспроизведения деталей их внешности); почитание же, которое воздается в церкви иконам - это поклонение самому Первообразу, который символически представлен в изображении. При этом иконопись не должна преследовать цели непосредственного сходства с реальностью, которое бы погрузило сознание в земного, телесного правдоподобия; именно посредством некоторого отклонения от закономерностей обыденного видения, способы которого тонко разработаны в византийской иконописи, она должна вести к представлению духовной реальности, в противовес материальной, вечности в противовес здешнему пространству и времени.
  Проблемы эстетики осмыслялись в Средние века в рамках богословской мысли. Августин Аврелий (354 - 430) - христианский богослов, представитель западной патристики, один из родоначальников средневековой эстетики. Августину удалось создать целостную систему эстетических представлений, хотя он и не выделял эстетики как самостоятельной сферы осмысления бытия. Красота имеет божественное значение - она не только происходит от Бога как свойство созданного им мира, красота - это свойство самого Бога, в мистической полноте которого соединяются также абсолютная истина, благо и вечное бытие. Поэтому весь универсум - произведение Бога, созданное по законам красоты. Основные законы бытия и есть законы красоты: целостность и единство, число и ритм, равенство, подобие, соразмерность, соответствие, гармония. Гармония мира, впрочем, это не совершенство, которое отображалось античным понятием идеального космоса, а состояния оппозиции и контраста - состояние противоречия святости и греха, добра и зла, прекрасного и безобразного и т.д. Главное содержание искусства это именно красота, и ценность произведения искусства определяется степенью проявленности в нем красоты. Красота иерархична - духовная красота несравнимо выше красоты чувственной, и назначение искусства - подражание (Августин использует античное понятие мимесиса) прежде всего духовной красоте, а не красоте чувственной. Поэтому музыка и поэзия как способные к такому подражанию в высоком смысле ставятся им выше изобразительного искусства. Искусства ведут человека от внешних форм к содержащимся в них духовным истинам; они создают свои особые формы, служащие знаками этих глубинных истин. Именно знаковая функция художественных форм является проводником сознания к образам вечности, спасения и святости.
  Свои эстетически значимые идеи Августин изложил в ряде сочинений - «О граде Божием», «Исповедь», «О музыке», - опора на которые стала основополагающей для всей последующей западной средневековой мысли.
  Фома Аквинский (1225 - 1274) - средневековый философ и богослов, систематизатор схоластики, основатель признанной философской доктрины католической церкви, получившей название по имени ее автора - томизм. В своем толковании основных эстетических понятий, присутствующих в основном сочинении Фомы «Сумма теологии», он синтезировал взгляды неоплатоников, Августина и ранних схоластиков. Основой методологии Фомы стала метафизика Аристотеля. Ключевым понятием, соответственно, является для него форма, понимаемая как сущность, как идея вещи. Верно отмечается, что Фома перенес акцент с духовной красоты на чувственно воспринимаемую, природную красоту, оценив ее саму по себе, а не только как символ божественной красоты. Прекрасное он определял через совокупность его объективных и субъективных характеристик, таких как пропорция, согласие (созвучие), ясность (сияние, блеск), цельность и полнота, означающие совершенство. Все это в конечной причине своей - качества самого Бога, обнаруживаемые и в сотворенном им мире. Но все эти качества выявляются при человеческом созерцании, вызывая духовное наслаждение. Античная идея калокагатии нарушена в средневековом миросозерцании: прекрасное существенно отличается об доброго. У этих ценностей как бы разные модальности, они залегают в разных измерениях.
  Как и Аристотель, Фома под искусством понимал всякую искусную деятельность и ее результат. Начало искусства - в художнике, в его замысле, который потом реализуется, воплощаясь. В искусство, по Фоме, значим конечный результат - произведение. Но, в отличие от раннехристианских взглядов, по Фоме, ценность искусства не только в том, что оно зовет и ведет от земных реалий к высокой, мистически понятой духовности, а и в том, что оно участвует в создании общей «гармонии жизни». В этом пункте Фома, пожалуй, становится на путь, ведущий постепенно к формированию мировоззрения Возрождения.

 
© www.textb.net