Учебники

Главная страница


Банковское дело
Государственное управление
Культурология
Журналистика
Международная экономика
Менеджмент
Туризм
Философия
История экономики
Этика и эстетика


2.2. Платон

  Великий древнегреческий философ Платон (427 - 347 гг. до н.э.) создал систему объективного идеализма, характеризующуюся охватом широкого круга явлений окружающей действительности, разработкой вопросов диалектики, гносеологии, этики, эстетики, воспитания. В свете рассмотрения истории развития эстетической мысли чрезвычайно важными видятся представления Платона о прекрасном, находящиеся в неразрывной связи с онтологическим и гносеологическим разделами его учения.
  Основу учения Платона составляет противопоставление чувственного мира как кажущегося, нереального, смертного идеальному миру как вечному, действительному, реальному. Именно второй мир - мир идей - является бытием, подлинной реальностью: «Идея не рождается и не умирает, не воспринимает в себя что-либо другое, не переходит сама во что-нибудь другое». Хотя Платон противопоставил мир идей и мир вещей, они не могут быть полностью отделены друг от друга, и древнегреческий мыслитель говорит о наличии определенных отношений между двумя мирами.
  Чувственный мир причастен бытию - идеям, является его подобием, но он также причастен и небытию - материи, которая делает видимые вещи подверженными уничтожению. Вещественно-предметный мир находится в постоянном изменении, будучи «чувственно постигаемым, рожденным, всегда подвижным, являющимся в каком- либо месте и опять оттуда исчезающий».
  Рассматривая идеи, Платон понимает под ними фактически общее, родовое понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, идея Платона - это объективированное понятие, то есть понятие, существующее уже не в сознании человека, а вне его, за его пределами, обладающее самостоятельным бытием. Идеальный мир противопоставляется миру чувственному как образец своему воплощению, как сущность - явлению, как благое - злому. Высшей идеей является идея блага как источник всего доброго, истинного, гармоничного, добродетельного, соразмерного. Благо доставляет предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность».
  Одной из высших идей, поставленных Платоном на следующее за идеей блага место, является идея прекрасного. Вопрос о прекрасном - один из достаточно полно проработанных древнегреческим философом, поскольку на его примере он как раз и объясняет сущность идей и их соотношение с миром вещей. В диалоге «Гиппий Больший», рисующем беседу Сократа и софиста Гиппия, Платон ищет сущность прекрасного. «Я спрашиваю тебя, - говорит Сократ Гиппию, - о самом прекрасном, которое делает прекрасным все, к чему только прикоснется: и камень, и дерево, и человека, и божество, и всякое дело, и всякое знание». Истинно прекрасное «никогда, нигде и никому не могло бы показаться безобразным». Прекрасное - это то, что придает красоту вещам, что заставляет их быть прекрасными. Красота телесного мира - человеческого облика, рук, какого либо произведения или животного - смертна и относительна. Истинно прекрасное же вечно: «оно ни возникает, ни уничтожается, ни увеличивается, ни убывает; далее, оно не так, что прекрасно здесь, безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что для одних оно прекрасно, для других безобразно». Прекрасное - это вечная, неизменная, безотносительная идея красоты, занимающая важнейшее место в мире идей Платона.
  Учитывая, что мир чувственных вещей причастен и подобен идеям, возможно обнаружить отблеск красоты и в видимых вещах. Вещи, которые причастны идее прекрасного, побуждают человека к поиску истинной красоты, к своеобразному восхождению по лестнице красоты к воспоминанию о вечной идее истинно прекрасного: «Когда кто-нибудь смотрит на здешнюю красоту, припоминая при этом красоту истинную, он окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь; но еще не набрав сил, он наподобие птенца глядит вверх, пренебрегая тем, что внизу». Переживая подобное состояние, душа словно бы впадает в неистовство, исступление, экстаз. Начиная с созерцания отдельных проявлений прекрасного, душа переходит к созерцанию прекрасных тел вообще, затем она восходит к пониманию красоты учения, и лишь потом - к пониманию самого прекрасного.
  Помогает совершить это восхождение присущая человеку способность к творческой деятельности. У большинства людей она проявляется в продолжении рода, то есть в телесной любви. Однако более высоким проявлением творческой способности является платоническая любовь - любовь к духовному, стремление к созданию прекрасного, тяга к идеальному. Эрос - это главная движущая сила, которая заставляет мир подражать идеям, а в человеке рождает стремление вернуться в мир прекрасного, в запредельную область идей. Таким образом, высшей формой творчества будет подражание миру идей и в конечном итоге - возврат в него.
  Исходя из таких представлений, древнегреческий философ трактует искусство и его роль в общественной жизни. В «Государстве» он рассматривает искусство как подражание, являясь тем самым сторонником теории мимесиса (подражания). При этом, по его мнению, искусство может подражать истине и благу как, например, поэзия, а может подражать чувственным вещам как живопись. Первая, естественно, выше второй. Искусство могущественно и способно оказывать глубокое воздействие на человека. Именно поэтому подход к нему должен быть абсолютно рационален и системен. Искусство должно делать людей мужественными, верящими в добро, стойкими, понимающими неизбежность смерти, рассудительными и т.д. Однако наблюдаемая философом реальность жизни заставляла его приходить к выводу о том, что далеко не всегда искусств выполняет эти функции, часто изображая безнравственное, порочное, безобразное. «Стражи, воспитываясь на изображениях порока, словно на дурном пастбище, много такого соберут и поглотят день за днем, по мелочам, но во многочисленных образцах, и из этого незаметно для них самих составится в их душе некое единое великое зло». В целях исключения подобного положения, по мнению Платона, следует произвести критический анализ существующего искусства и начать путь к искусству нового типа. Как замечает, А.Н.Чанышев, «Платон изгоняет из музыки неритмичность и дисгармонию как близких родственников злоречия и злонравия, флейту, изнеживающие души лидийский и ионийский музыкальные лады, тогда как дорийский и фригийский лады оставляются, ибо они соответствуют голосу и напевам человека мужественного, находящегося в гуще военных действий и вынужденного преодолевать всевозможные трудности. Сохраняются лира и кифара».
  Кроме этого, Платон предлагает запретить всякое искусство, в которых творец подражает другому человеку. В первую очередь речь идет о драматическом искусстве любого рода, в которых драматурги, поэты и актеры подражают человеческой жизни. Из идеального государства подражатели другим людям должны быть просто высланы: «...мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным. да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями. а сами удовольствуемся по соображениям пользы более суровым, хотя и менее приятным поэтом и творцом сказаний, который подражал бы у нас способу выражения человека порядочного и то, о чем он говорит, излагал бы согласно образцам, установленным нами». Мифология и эпос, особенно в том виде, в каком они предстают в рассказах Гесиода и Гомера, также нужно существенно пересмотреть. В них не должно быть героев, которые обнаруживают страх перед смертью, как катающийся в грязи Приам, требующий вернуть ему тело его сына Гектора. Нет в искусстве места для изображения лжи, трусости, стяжательства, бесстыдства: оно ведь должно учить добродетели и возвращать человека к идее блага. Только такие цели и должно выполнять подлинное искусство, уравновешивая душу и воспитывая стойкость. Тех же творцов, кто «не в состоянии выполнить это требование, того нам нельзя допускать к мастерству».
  В учении Платона об искусстве, безусловно, много идей, направленных на ограничение свободы творчества и имеющих целью поставить художественную деятельность в жесткие рамки. Однако нужно помнить и о другой чрезвычайно важной идее этого древнегреческого философа: искусство должно быть высоконравственно и духовно, оно должно учить благу и добродетели, воспитывать человеческую душу и закалять его разум. Достаточно подробно излагая в своей работе «Государство» представления об искусстве и его значении в социуме, Платон начинает долгий разговор о соотношении творчества и нравственности, о связи содержания и формы, о воспитательной роли художественных произведений. И этот разговор найдет широкое продолжение в последующей истории эстетической мысли.

 
© www.textb.net